A escritora Deborah Feldman tem abalado as expectativas desde que publicou “Unorthodox”, um livro de memórias de 2012 sobre sua saída de sua comunidade hassídica em Nova York, que mais tarde foi transformado em uma aclamada série da Netflix. Feldman, cuja primeira língua é o iídiche, emigrou para Berlim há uma década. Ela publicou livros em inglês e alemão. E desde o início da guerra Israel-Hamas, em Outubro passado, os seus escritos e entrevistas tocaram um ponto sensível na Alemanha, onde ela é agora cidadã.
Ela se tornou uma voz rara na mídia alemã: uma escritora judia crítica do apoio inquestionável da Alemanha a Israel e da sufocação de vozes dissidentes nas instituições culturais do país. Ela se juntou a mais de uma centena de escritores, artistas e acadêmicos judeus que assinaram uma carta condenando a proibição alemã de reuniões que demonstrassem apoio aos palestinos e, em uma aparição na televisão amplamente compartilhadaela acusou emocionalmente os líderes políticos alemães de aplicarem mal as lições dos crimes do Terceiro Reich.
Num almoço recente no centro de Berlim, num restaurante na esquina da grande sinagoga restaurada da cidade, discutimos a ascensão e queda de uma capital cultural, o lugar dos judeus na sociedade alemã contemporânea e como o legado do Holocausto molda uma cultura da responsabilidade histórica e do medo político. Esta conversa foi condensada e editada para maior clareza.
Você mora aqui em Berlim desde 2014. Qual foi o tamanho da adaptação em relação à sua vida anterior em Nova York?
Eu amo Berlim. Mudar-me para cá foi realmente uma decisão muito individual para mim. Cresci ultraortodoxo em Nova York e, quando deixei a comunidade, não saí realmente. Para muitos ortodoxos, se você permanecer no lugar de onde veio, há uma sensação de ter o seu passado no seu quintal. Muitos dos meus ex-amigos ortodoxos de Israel dizem o mesmo. Há toda uma cena de ex-ortodoxos em Berlim, muitos deles de Israel.
E há dez anos ainda era uma cidade muito excitante. Honestamente, foi o primeiro lugar onde encontrei muçulmanos e palestinos. Embora eu seja da cidade de Nova York, minha experiência em Nova York foi bastante segregada. As coisas pioraram depois disso, mas foi muito emocionante e muito diversificado, e estava cheio de pessoas que estavam se reinventando e fugindo das coisas. Muitos refugiados, muitas biografias fascinantes, muitos estrangeiros. Nova York estava se tornando uma cidade de banqueiros e prostitutas. E Berlim ainda parecia anticapitalista, parecia indie, e também: sou alemão.
Você foi criado por sobreviventes do Holocausto. E um dos seus bisavós deixou a Baviera pouco antes do início da guerra.
O meu bisavô foi preso em 1938, quando tinha 43 anos. Foi uma das últimas pessoas a obter um doutoramento antes de este se tornar ilegal para os judeus.
Nas semanas que se seguiram ao ataque do Hamas aos residentes do sul de Israel, à medida que o cerco a Gaza se intensificava, o senhor apareceu num talk show alemão juntamente com Robert Habeck, o vice-chanceler. Você usou uma linguagem dura; você acusou os políticos deste país de não aprenderem com o Holocausto.
Eu disse que você está usando o Holocausto como justificativa para o abandono da clareza moral. A reação foi enorme. As pessoas escreveram diatribes tentando explicar por que eu estava errado e por que não deveria ser permitido aparecer na TV.
O que realmente penso que aconteceu aqui é que a cultura da memória produziu dois fenómenos conflitantes.
Produziu uma sociedade paralisada pela culpa e pelo desconforto. A Alemanha não tem espaço emocional e energia para qualquer outra responsabilidade histórica que não seja a realidade de ter perpetrado o Holocausto.
Mas, ao mesmo tempo, a cultura da memória oficial criou uma arena sem controlo para os políticos abusarem dessa história. Estes políticos não reflectem as opiniões da sociedade, mas não sentem necessidade de o fazer, porque criaram uma cultura em que a sociedade não tem palavra a dizer nesta questão. E é tão triste que o povo judeu tenha identidades culturais, étnicas e religiosas tão diversas, mas na Alemanha tenha de incluí-las na identidade da vítima do Holocausto.
Nos últimos cinco anos assistimos a debates frequentes sobre como a cultura da memória que você descreve – estes esforços institucionais para enfrentar o passado nazi do país e a responsabilidade pelo Holocausto – deveria dar conta da realidade actual da Alemanha como uma sociedade diversificada e multiétnica. Depois de 7 de outubro, isso parece ter ficado muito mais difícil.
Essa tem sido exatamente a minha luta. Todas essas pessoas de centro-esquerda que conheço, pessoas que votam no SPD ou nos Verdes, pareciam estar do lado bom das coisas. Eles falariam sobre racismo e diversidade. E aí você tem essa história com a Documenta…
A exposição de arte mais importante do país, que desmoronou em 2022 em meio a acusações de antissemitismo e racismo. E a partir do dia 7 de outubro, a equipe encarregada de traçar a próxima edição da Documenta desabou.
A Documenta foi um grande momento para os artistas nesta questão. Todos começaram a ficar com muito medo. O que temos vivido é um fosso entre o establishment cultural e as estruturas políticas que financiam o cenário cultural.
Artistas e profissionais das artes continuam a dizer-me que isto parece ser um ponto de viragem para o estatuto de Berlim como centro cultural europeu. A cidade parece transformada para você?
Tenho muitos amigos palestinos. Muitos amigos israelenses. Muitos amigos de origem imigrante. Toda a minha comunidade ficou paralisada pelo medo e pela desesperança e pela sensação de ser humilhado, denegrido, desumanizado.
Sinto-me cada vez mais desconfortável. Solicitei novamente meu passaporte americano, que deixei expirar. Discuti com meu marido a possibilidade de que, se a situação piorasse, iríamos embora? É muito difícil continuar, e a única maneira de ocasionalmente mostrar meu rosto e fazer minha voz ser ouvida é reunindo uma raiva justificada, que nem sempre é a melhor. Mas muitas pessoas tentam me impedir.
Será também possível surgir uma alternativa? Após a explosão em torno da revogação do prêmio de literatura para Adania Shibli, a escritora palestina radicada em Berlim, ela decidiu publicar na Berlin Reviewuma nova publicação cultural.
A Berlin Review é tão catártica e um grande marco. Ele homenageia Berlim. São coisas assim que me mantêm aqui, porque perdi a fé na mídia alemã. Nunca tive fé na política alemã, mas agora não tenho realmente esperança na política alemã. Sinceramente, acho que ainda me sinto conectado com as pessoas que me dizem em particular: “Concordo com você, mas se eu disser isso, perco meu emprego”.
