CQuando Thomas Hobbes descreveu a vida em estado de natureza como “solitária, pobre, desagradável, brutal e curta”, ele escreveu uma das frases mais célebres da língua inglesa. O filósofo do século XVII afirmou que sem “um poder comum que os mantenha a todos admirados”, os seres humanos caem num estado de natureza – uma condição de guerra anárquica e de predação sem lei. É uma análise que ressoa poderosamente no momento actual, quando os Estados estão a falhar em muitas partes do mundo, deixando o caos e o crime no seu rasto.
Para Hobbes, que fugiu da Guerra Civil Inglesa temendo pela sua vida para residir na Europa durante alguns anos, um estado de natureza não era uma era mítica antes da existência da sociedade humana, mas um colapso da ordem que poderia acontecer a qualquer momento. Nos nossos dias, o Haiti, alguns países de África e da América Latina e partes de cidades nos EUA e na Europa não estão longe da condição descrita por Hobbes. Cada vez mais, a sua visão pessimista parece justificada por um declínio profundo na segurança de que os seres humanos necessitam na sua vida quotidiana.
No entanto, paradoxalmente, Hobbes também era optimista. Usando a razão, acreditava ele, os seres humanos poderiam sair do conflito brutal. A humanidade poderia desfrutar do que em sua obra-prima Leviatã (1651) ele chamou de “vida cómoda” – uma vida civilizada de paz, prosperidade e cultura através de um contrato social que criaria um governante que todos obedeceriam. O poder soberano que eles criaram – que poderia ser um rei ou uma assembleia republicana – seria ilimitado nos seus poderes, mas a sua autoridade limitar-se-ia à manutenção da paz. Ninguém tinha o direito divino ou natural de governar e, se o soberano não conseguisse proteger os seus súditos, poderia ser derrubado. Ao concentrar-se nos indivíduos e no seu bem-estar, Hobbes foi um liberal, possivelmente o único que vale a pena ler hoje.
A percepção de Hobbes de que o conflito é a situação humana padrão tem muitas lições a nos ensinar. Uma é que derrubar tiranos não garante a liberdade. No Iraque e mais tarde na Líbia, o Ocidente impôs uma mudança de regime na crença de que isso conduziria à democracia. O resultado em ambos os casos foi a dissolução do Estado, com o Iraque a fracturar-se com a ascensão do ISIS e a secessão dos Curdos, e a Líbia a tornar-se num espaço não governado, disputado por grupos jihadistas rivais e por uma confusão de governos em constante mudança. A dura verdade que Hobbes nos lembra é que a política não é uma escolha binária entre liberdade e tirania. As alternativas do mundo real são muitas vezes a tirania, um Estado fraco ou falido ou a anarquia.
Hobbes também ajuda a compreender as transformações nas democracias durante o século XXI. Numa sucessão de crises, os governos deixaram de reivindicar a extensão da liberdade humana e passaram a prometer abrigo contra o perigo. Os ataques terroristas de 11 de Setembro e a crise financeira de 2007-8 viram os governos ocidentais expandirem o seu poder para níveis desconhecidos desde a Segunda Guerra Mundial. O processo continuou nas políticas adotadas durante a pandemia da COVID-19. Não só o estado cresceu. Assumiu a responsabilidade pela saúde física e mental da população. Não a liberdade, mas a segurança tornou-se o imperativo primordial.
Estes novos Leviatãs diferem dos de Hobbes em aspectos importantes. O Leviatã de Hobbes – cujo nome deriva do monstro marinho bíblico mencionado no Livro de Jó – restringiu a liberdade a fim de proteger os seus súbditos contra a violência. Os novos Leviatãs prometem mais. Numa época em que o futuro parece profundamente incerto, oferecem um sentido à vida dos seus cidadãos.
As democracias ocidentais permitiram que as grandes empresas tecnológicas censurassem conteúdos considerados perturbadores ou prejudiciais. Eles permitiram que as instituições acadêmicas restringissem a liberdade de investigação e expressão entre professores e estudantes. (Em Giganteno seu livro de diálogos sobre a Guerra Civil, Hobbes escreveu vigorosamente: “As universidades foram para a nação, assim como o cavalo de madeira foi para os troianos.”) Ao poupar aos seus cidadãos as ansiedades que acompanham a liberdade de pensamento, os novos Leviatãs que surgiram no Ocidente têm algumas afinidades com os Estados totalitários do século passado.
De um certo ponto de vista, Hobbes pode ser lido como um liberal que ilumina a perda de liberdade no nosso tempo. Por outro lado, ele destaca algumas deficiências fundamentais do liberalismo. Seu objetivo era fundar a autoridade do Estado em uma moralidade mínima que pudesse ser aceita por todos os seres humanos. Para ele, isso significava tratar a autopreservação como o valor supremo. O impulso humano dominante não era o amor ao poder, mas o medo da morte – acima de tudo, a morte nas mãos de outros seres humanos. Hobbes sabia que as pessoas estão prontas para morrer pelo orgulho e pela reputação. Mesmo assim, ele estava confiante de que o desejo de evitar um fim violento era suficientemente forte para derrotar outros impulsos humanos e apoiar um soberano que proporcionasse a paz.
Mesmo na época de Hobbes, esta era claramente uma visão excessivamente optimista. As guerras religiosas mostraram um grande número de pessoas a morrer pelas suas crenças, e os bombistas suicidas continuam a fazê-lo. Estes crentes religiosos têm fé numa vida após a morte, mas muitos daqueles que morreram pelas suas crenças não tiveram essa fé. Comunistas e nazis foram para a morte certa por causa das suas ideias e valores, por mais falsos e distorcidos que sejam. Os seres humanos não valorizam a mera sobrevivência acima de todas as outras coisas. O que procuram são vidas que façam sentido para eles.
Neste ponto, outro lado do pensamento de Hobbes é pertinente. Em uma seção do Capítulo 5 do Leviatã que raramente é estudado, Hobbes escreveu sobre “o privilégio do absurdo, ao qual nenhuma criatura viva está sujeita, mas apenas o homem”. Ele passou a distinguir sete tipos de absurdos aos quais os seres humanos são propensos. Todos eles têm em comum o erro de tratar termos abstratos como se refletissem entidades realmente existentes. Ao contrário de outros animais, os humanos morrem (e matam) por causa das palavras.
Hobbes não conseguiu admitir esta verdade na sua teoria política, mas isso não é surpreendente, pois destruiu a base do seu optimismo. Mesmo sem a sua propensão para o absurdo, é difícil ver como os seres humanos podem libertar-se do estado de natureza de Hobbes. Como podem confiar nos outros – nomeadamente no soberano todo-poderoso – para cumprirem as suas promessas? Se acrescentarmos o facto de que muitas vezes eles se preocupam mais com palavras e conceitos do que com a preservação das suas vidas, a teoria política de Hobbes começa a parecer um esforço para quadrar o círculo. De forma reveladora, ele dedicou alguns de seus últimos anos a mostrar que os matemáticos que acreditavam que tal coisa era impossível estavam enganados. Crente demais na razão, ele próprio caiu em absurdos.
Ao confiar no medo para libertar a humanidade da anarquia, Hobbes foi demasiado optimista. No entanto, os humanos formam Estados que lhes dão uma certa medida de segurança, e conseguem isso exercendo o que ele chamou de privilégio do absurdo. É através de ideias de pertença e de uma vida comum, e não através de qualquer contrato social, que escapamos a um estado de natureza. O paradoxo final da filosofia de Hobbes é que ele mostrou que os seres humanos não são, em última análise, governados pelo medo, mas por uma necessidade de significado que os une, mesmo quando os leva ao conflito.
