TAs Irmãs Franciscanas de Earling, Iowa, acolheram uma inquilina incomum em seu convento em 1928, uma mulher de 46 anos chamada Emma Schmidt com um histórico de possessão demoníaca. Católico romano piedoso que sofreu uma infância traumática durante várias décadas, Schmidt ocasionalmente exibia comportamentos assustadores, incluindo gritos de obscenidades blasfemas e aversão violenta a objetos rituais sagrados. Agora, atrás dos muros de pedra do convento naquele vilarejo plano e prosaico do Meio-Oeste, um perturbado Schmidt foi internado por vários meses. De acordo com testemunhas oculares, o energúmen – isto é, a mulher possuída – começou a gritar invectivas em línguas antigas, a rejeitar as relíquias oferecidas e o sacramento. Na verdade, um artigo de fevereiro de 1936 publicado nesta mesma revista cita as freiras que afirmavam que “na velocidade da luz a possuída desalojou-se da cama e das mãos ou protetores, e seu corpo, carregado pelo ar, caiu bem acima da porta da casa. pela sala e se agarraram à parede com garras felinas.” Finalmente, depois de quase dois trabalhos de oração e ritual, o irmão capuchinho bávaro Theophilius Reisinger conseguiu exorcizar de Schmidt uma quadra de demônios que incluía Judas e Belzebu.
Aparentemente a narrativa de uma hagiografia medieval, em vez de algo registrado na literatura médica, mas por mais estranho e perturbador que esse relato possa ser, este conto arquivado traz detalhes familiares para qualquer um que já tenha visto o clássico filme de terror de William Friedkin de 50 anos atrás. O Exorcista, cuja quarta sequência foi lançada em 6 de outubro de 2023. Na verdade, a história de Schmidt é um conto prototípico de possessão que influenciou indiretamente o romancista William Peter Blatty na escrita de O Exorcista.
Quase um século depois, como devemos interpretar esses acontecimentos bizarros em Earling? Ou, aliás, os relatos aterrorizantes na Sociedade Missionária Mariannhill, na África do Sul, em 1906, ou a posse de Clarita Villanueva em Manila, na década de 1950? E quanto aos detalhes aterrorizantes do exorcismo de um menino no final dos anos 1940 registrado como “Rolande Doe” no subúrbio de Maryland, a inspiração direta para o romance de Blatty?
A maioria desses relatos de possessão contém características semelhantes, desde coisas meramente estranhas, como a xenoglossia (falar línguas desconhecidas do falante), até coisas normalmente impossíveis, como a levitação. Qualquer que seja a veracidade destas histórias, o fascínio pela possessão e pelo exorcismo continua a ser um elemento básico da cultura popular americana no cinema, na televisão e na literatura, talvez um meio de insinuar o divino – mesmo nas suas manifestações diabólicas – especialmente numa época que está tão desencantada. . Ainda mais crucial, estas narrativas fornecem um meio de conceptualizar o mal radical. O mal hediondo – guerra, genocídio, assassinato sádico – não pode ser reduzido apenas à linguagem árida da psicologia cognitiva e da sociologia, da economia e da ciência política. Lidar verdadeiramente com essas coisas às vezes requer a poética do mal.
Consulte Mais informação: Por que amamos delícias violentas
Independentemente do “literalismo” destes relatos, a linguagem da possessão e do exorcismo –de demonologia– continua a ser um vocabulário crítico potente, não apenas útil, mas necessário. Mesmo para aqueles de nós com uma disposição cética, o conjunto de símbolos, metáforas, narrativas e personagens que a demonologia oferece continua a ser uma das formas mais poderosas de discutir assuntos que vão desde a razão pela qual o mal existe até como a justiça deve ser realizada. “O Diabo é o símbolo mais conhecido do mal radical”, começa o historiador Jeffrey Burton Russell em Mefistófeles: o diabo no mundo moderno. “A existência do mal radical é clara para qualquer pessoa que não esteja claramente cega”, observa Russell, que discorre sobre toda a variedade de maldade, desde a crueldade dos sádicos assassinos em série até ao potencial latente da guerra nuclear.
Várias décadas depois de Russell ter escrito o seu livro, e dos problemas actuais, desde as alterações climáticas até à selvageria da guerra, podemos ouvir como o mal fala de formas variadas e permeáveis. “Quanto mais intenso é o amor de alguém por este planeta e pelas suas criaturas, maior é a agonia de alguém pelo mal que o distorce”, escreve Russell. “A sensibilidade ao mal é a sensibilidade nascida do amor.”
Existe um jargão empírico para discutir o “mal” nascido de disciplinas tão diversas como biologia e psicologia, sociologia e ciência política. Tal linguagem é necessária em qualquer análise, mas seria um erro exorcizar a poética da demonologia (se não os próprios demônios). Dado que o Diabo continua a ser o símbolo mais poderoso do mal radical, também as legiões que o servem continuam a ser cifras convenientes para discutir comportamentos e fenómenos demasiado aberrantes, demasiado sobrenaturais, para serem inteiramente reduzidos à racionalidade árida e fria.
Que aspectos da teoria dos jogos ou da teoria da decisão podem dar algum sentido abrangente ao fato de que cerca de 13.000 ogivas nucleares existem agora, o suficiente para destruir o planeta várias vezes? Como pode a sombria realidade das alterações climáticas antropogénicas, que poderão matar milhares de milhões de pessoas e causar o colapso de múltiplos biomas até ao final deste século, ser mencionada apenas em termos de política e economia, mas não também em termos de ganância, avareza, maldade?
Qualquer estudante de ocultismo compreende o poder de identificar nomes demoníacos. Esses nomes permanecem poderosos. Por exemplo, quando o jornalista americano Gary Wills escreveu para A crítica de livros de Nova York em 2012 precisava de uma metáfora poderosa para a loucura que vê milhares de crianças por ano imoladas no altar do absolutismo da Segunda Emenda, ele usou Moloch, aquela divindade cartaginesa com cabeça de touro e manchada de sangue do sacrifício de crianças. Mammon, faminto e com vida de lobo, continua sendo uma potente personificação da avareza, do prodigioso acúmulo de recursos. Poderia haver uma representação mais precisa das degradações ecológicas da nossa economia, e da forma como esta põe o planeta em perigo, do que o demónio da indústria coberto de fuligem, Mulciber? Mefistófeles, aquela criatura que muda de forma e que comercializa ilusões e contratos faustianos, é um símbolo poderoso tanto da modernidade como das concessões perversas que os indivíduos estão dispostos a fazer pelo poder. Então, é claro, Belzebu, o senhor bestial das moscas, ainda cantarola no coração daqueles cuja maldade é tão irracional, tão cancerosa e perturbada – Charles Manson, Jeffrey Dahmer, John Wayne Gacey – que nada menos que a mitologia pode nos ajudar. para compreendê-los completamente.
A ideia de posse complica a individualidade e a agência. Desde o Iluminismo, a nossa filosofia e política assumem que cada pessoa é um agente que pode agir racionalmente, mas os possuídos demonstram que, muito mais do que ser um indivíduo, somos uma legião. Uma garota piedosa pode ser uma cacofonia de vozes demoníacas; assim como uma pessoa boa às vezes pode ser capaz de fazer o mal e os maus podem ser capazes de fazer o bem. Existem coisas que são muito maiores do que nós, aspectos da mente que vão além da concepção do eu singular, como toda a disciplina da publicidade e agora a previsão algorítmica podem testemunhar. O energúmen é um lembrete de quão inexplicável a consciência pode ser. Agora, na era da inteligência artificial, as narrativas de possessão – de misteriosos pensamentos externos que nos animam – parecem menos medievais do que preditivas.
Qualquer que seja a realidade de um exorcismo realizado há quase um século na zona rural de Iowa, quer tenhamos acabado com os demônios ou não, a ideia deles claramente não acabou conosco.
