Polyamory parece ter estourado no mainstream americano nas últimas duas décadas. O dilúvio de podcasts, programas de TV, livros e artigos de revistas detalhando polículas, metamores, triplostrios e mais testemunha o número crescente de americanos dispostos a abandonar a monogamia.
Vozes celebrando ou lamentando a popularidade recente do poliamor vêm de fontes previsíveis. No entanto estudos mostraram que os americanos de todo o espectro político adotaram formas de não monogamia consensual, tendem a ser os progressistas liberais que elogiam publicamente o poliamor como o Próximo estágio da revolução sexual, enquanto conservadores religiosos lamentam-no como o próximo passo em mais de meio século de declínio moral. No entanto, enquadrar o poliamor na história mais longa da dissidência sexual americana revela uma relação complicada entre política e liberdade sexual que desafia uma categorização simplista.
O termo poliamor foi cunhado no início da década de 1990, depois que uma coalizão de não-monogâmicos éticos se reuniu para dar um nome a estilos de vida semelhantes que muitos deles praticavam há décadas. Embora às vezes confundido com poligamia, o poliamor é distinto porque tende a ser igualdade de gênero e afirmação queer.
As raízes do Poliamor remontam pelo menos um século à Era Progressista, se não mais, quando Noções boêmias de amor livre invadiu as principais metrópoles dos EUA. Os “loucos anos 20” que se seguiram prefiguraram a revolução sexual de meio século depois, à medida que as guerras pelo controlo da natalidade e a Emenda da Igualdade de Direitos Americanos divididose o de cabelos curtos, fumante Nova Mulher tornou-se um símbolo da liberdade americana.
A era pós-Depressão sufocou a liberdade sexual, mas de uma forma que muitos americanos necessitados aceitaram prontamente. As promessas de estabilidade económica do New Deal reinterpretaram a liberdade como a ausência de carência. Contudo, essas compensações tiveram um preço, uma vez que os seus programas emprego masculino priorizado, reforçando os papéis de género que a década de 1920 começou a mudar. Na década de 1940, as ameaças gêmeas de aniquilação nuclear e a propagação do comunismo ímpio exacerbaram o retorno ao tradicionalismo sexual, produzindo um consenso cultural sobre o casamento e a família que tolerava pequena dissidência.
Mas nem todos os americanos aceitaram o ideal de monogamia heterossexual vitalícia consagrado na família nuclear. Os Relatórios Kinsey de 1948 e 1953 testemunharam a fachada da uniformidade, revelando um grau chocante de diversidade sexual presente na vida privada dos americanos. Enquanto isso, o Beatnik a adoção das drogas e da promiscuidade prenunciou a contracultura da década de 1960.
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Os Beats não foram os únicos americanos a repreender os costumes tradicionais, nem a usar a literatura para o fazer. Houve também Ayn Rand, a romancista antiestatista nascida na Rússia, empenhada em destruir todos os impedimentos à autonomia pessoal. Rand se interessou pela não-monogamia ética, acreditando que o compromisso compartilhado dela e de seu protegido com sua filosofia do Objetivismo fornecia sanção para sua intimidade. Embora eles fossem honesto sobre o relacionamentotrouxe grande sofrimento emocional a ambos os cônjuges, e o desrespeito dela pelos sentimentos de todos os outros envolvidos tornou improvável que os poliamoristas a reivindicassem como uma precursora intelectual.
A ligação mais clara entre o poliamor e as primeiras décadas do século 20 pode ser rastreada através da influência do aclamado escritor de ficção científica Robert Heinlein. Referindo-se a si mesmo como um “filho dos tórridos anos 20”, Heinlein era um iconoclasta sexual. Seus dois primeiros casamentos, em 1929 e 1932, foram ambos abertos, e ele passou as décadas de 1930 e 1940 frequentando clubes de nudismoe circulando em círculos contraculturais que incluíam o mágico sexual ocultista e cientista de foguetes da Cal Tech Jack Parsons e colega escritor de ficção científica e fundador da Cientologia L. Ron Hubbard.
Embora ele tenha sido um liberal do New Deal durante a década de 1930, a ameaça de uma guerra nuclear galvanizou Heinlein, empurrando-o para um elitismo de direita anticomunista que seus críticos acusaram de beirar o fascismo. Tais temas são vistos mais claramente em seus menos conhecidos tratados apoiando o armamento nuclear americano e em seu romance mais conhecido, vencedor do Prêmio Hugo de 1959, tropas Estelares.
Heinlein virar para a direita fez pouco para moderar sua promoção de ideias sexualmente transgressoras. Na verdade, reforçou a noção de que a liberdade sexual deveria ser protegida como um direito privado. Ele lamentou a monogamia e o monoteísmo como as duas vacas sagradas da civilização ocidental e continuou a visar ambos nos seus romances. O ponto culminante de tais esforços foi seu romance de 1961 Estranho em uma terra estranha. O romance, que segue um humano criado em Marte que retorna à Terra e inicia uma igreja que rejeita o ciúme em vez do amor livre ritualístico, demorou pouco para se tornar canônico dentro da contracultura dos anos 1960.
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Muitos dentro da contracultura optaram por sair da política. O movimento anti-guerra tendeu a atrair aqueles que estavam politicamente inclinados para o Nova Esquerda. Mas havia outros, como o estudante universitário Tim Zell, que acreditava que a liberdade sexual e o pequeno governo estavam ligados. Em 1967, Zell fundou uma neo-pagão igreja em St. Louis inspirada no romance de Heinlein. Antes disso, Zell e os seus amigos tinham sido acólitos de Rand, e os seus primeiros boletins informativos incomodavam os socialistas do campus enquanto promoviam Barry Goldwater como o candidato presidencial mais adequado para preservar a liberdade americana. Durante o início da década de 1970, Zell casou as ideias de Heinlein com o libertarianismo Randiano, produzindo uma revista, Ovo Verde, que apresentou apelos espiritualistas para se livrar dos laços restritivos da monogamia ao lado de artigos sobre o anarcocapitalismo. Em 1990, a esposa de Zell, Morning Glory, cunharia o termo “poliamoroso”nas páginas da revista.
A igreja de Zell não foi a única poliprecursora influenciada por Heinlein com tendências políticas conservadoras. Também influente foi a Comuna Kerista, que proliferou primeiro em Nova Iorque durante a década de 1960 e depois em São Francisco durante as décadas de 1970 e 1980. A comuna é mais conhecida nos policírculos por originar o conceito de “polifidelidade”, a noção de que a intimidade entre mais de duas pessoas é aceitável se permanecer dentro de um grupo fechado.
Keristans acreditava que o sexo e o capitalismo eram fundamentais para a criação de uma utopia global. Eles pensaram que se conseguissem replicar grupos financeiramente bem-sucedidos de comunas polifidelitas em todo o mundo, poderiam dissuadir o emergente Terceiro Mundo da propaganda soviética, frustrando a propagação do comunismo. Chamando-se a si próprios de “Hip Right”, cortaram relações com qualquer pessoa que questionasse a sua devoção partilhada ao capitalismo e ao casamento em grupo. Antes de ser dissolvida em 1991, a comuna tornou-se o maior revendedor de computadores Apple no norte da Califórnia, gerando dezenas de milhões em vendas. Membros insatisfeitos posteriormente disseminaram muitas das ideias de Kerista no vocabulário do poliamor.
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A mudança decisivamente conservadora da década de 1980 contribuiu muito para travar a revolução sexual. No entanto, foi neste clima conservador que diversas polifacções se uniram. Isto predominantemente coalizão liderada por mulheres começou a organizar publicamente, imprimir boletins informativos, planejar conferências e fazer aparições na mídia.
Mas, ao fazê-lo, rejeitaram versões ultrapassadas do amor livre dos anos 60 como hedonismo desenfreado. Em seu lugar, aprenderam a falar a língua de Reagan, argumentando que, quando enraizada no compromisso, a não-monogamia ética não era antitética aos valores familiares. Na verdade, centrou a família, proporcionando maior estabilidade emocional e financeira numa época cada vez mais marcada pela incerteza política e económica. Ou como Ryam Nearing, o cofundador da influente organização sem fins lucrativos de poliamor Amar mais argumentou em 1984, os relacionamentos multiparceiros comprometidos eram idênticos aos relacionamentos monogâmicos, pois eram caracterizados pelas alegrias e provações de navegar em carreiras, criar os filhos, espiritualidade e compartilhar bens. O que eles ofereceram que a monogamia não poderia oferecer foi “uma segurança económica muito maior e um aumento de pais amorosos e de modelos de comportamento”. Para Nearing, a não-monogamia ética significava “intimidade sem isolamento do casal nuclear, multiplicidade sem superficialidade”. Além disso, aqueles que estavam verdadeiramente comprometidos com a liberdade proporcionada por um governo limitado não tinham base para negar tais uniões.
Os poliativistas da década de 1980 e início da década de 1990 não afetaram a mudança imediata. Somente na virada do século 21 é que o poliamor começou a receber atenção positiva da mídia. Até então, porém, duas décadas de guerras culturais polarizou o discurso e a memória americanos. Mas tal polarização obscurece a visão política diversidade entre poliamoristas. Também obscurece uma história mais complexa da dissidência sexual americana, onde uma das noções mais radicais da revolução sexual foi durante muito tempo defendida por hippies libertários e pró-capitalistas.
Muitos poliamoristas não se concentram mais estritamente no compromisso. Embora seus relacionamentos possam durar a vida toda, eles tendem a basear sua ética sexual em ideais de honestidade, comunicação aberta e respeito mútuo. Para muitos desses americanos, o poliamor continua sendo um privado matéria. Outros acreditam que o poliamor é uma questão de direitos civis. Ecoando os seus antepassados, eles afirmam que o poliamor não é um ataque à família americana, mas sim uma oportunidade oportuna. defesa disso.
Christopher M. Gleason é Diretor Acadêmico da Coalizão de Educação Superior na Prisão da Geórgia, professor assistente em tempo parcial na Universidade Estadual de Kennesaw e autor de Poli Americano: Uma História. Made by History leva os leitores além das manchetes com artigos escritos e editados por historiadores profissionais. Saiba mais sobre Made by History at TIME aqui.
