Paulin Hountondji, um filósofo do Benim cuja crítica à antropologia da era colonial ajudou a transformar a vida intelectual africana, morreu no dia 2 de Fevereiro na sua casa em Cotonou, a maior cidade do Benim. Ele tinha 81 anos.
Sua morte foi confirmada por seu filho, Hervé, que não citou a causa.
Como jovem professor de filosofia num continente que estava a libertar-se do domínio colonial na década de 1960, o Sr. Hountondji (pronuncia-se HUN-ton-djee) rebelou-se contra os esforços para forçar as formas africanas de pensar na visão do mundo europeia. Ele próprio mergulhado no pensamento europeu – foi o primeiro africano admitido como estudante de filosofia na escola mais prestigiada de França, a École Normale Superieure – desenvolveu uma crítica ao que chamou de “etnofilosofia”, uma mistura de europeus.
O seu trabalho moldou o estudo da filosofia em África desde então. Tornou-se uma espécie de segunda declaração de independência de África – desta vez intelectual – na opinião dos filósofos africanos que seguiram o Sr. Foi “muito importante e muito libertador”, disse o filósofo da Universidade de Columbia, Souleyman Bachir Diagne, numa entrevista.
Na sua introdução ao livro “Paulin Hountondji: Leçons de Philosophie Africaine”, de Bado Ndoye (publicado em 2022, mas ainda não traduzido para inglês), o Sr. Diagne chamou-o de “a figura mais influente da filosofia em África”.
Homem modesto que passou a sua carreira a lecionar em universidades africanas, principalmente na universidade nacional do Benim, com breves incursões na política turbulenta da sua pequena terra natal costeira da África Ocidental, o Sr. Hountondji sabia que havia algo de errado nos esforços dos europeus para dizer aos africanos como eles deveriam pensar sobre seu lugar no universo.
Ele também sabia que o governo emergente do homem forte da década de 1960, com o seu pensamento de grupo imposto, representava problemas para o continente. Ele encontrou as raízes dessa ideia de pensamento coletivo – erroneamente considerado um atributo natural dos africanos – na “etnofilosofia” que ele tão fortemente criticou.
Armado com seu trabalho sobre o fenomenólogo alemão Edmundo Husserlentre os 20 e os 30 anos, o Sr. Hountondji comprometeu-se a confrontar frontalmente a “Filosofia Bantu”, um livro de um padre missionário belga, Tempelos Plácidosque durante quase 30 anos deu o tom da filosofia africana.
Quando o Padre Tempels, um rebelde eclesiástico que viveu durante décadas no que hoje é a República Democrática do Congo, publicou “Filosofia Bantu” em 1945, foi visto por uma primeira geração de intelectuais africanos pré-independência como inovador. Pretendia restaurar a dignidade intelectual a um continente visto como “primitivo” na visão de mundo colonialista.
Contrariamente à crença europeia de que os africanos eram incapazes de pensamento abstracto, o Padre Tempels sugeriu que eles realmente tinham uma filosofia, uma forma de se verem no universo.
Mas numa série de ensaios iniciada em 1969 e reunidos no livro “Filosofia Africana: Mito e Realidade” (publicado em 1976 em francês e em 1983 em inglês), o Sr. Hountondji decidiu demolir o trabalho do padre belga como nada mais do que reflexões etnográficas que finalmente reforçaram o colonialismo.
Quer alguém concordasse ou não com a tese central do Padre Tempels – de que para os “bantu”, ou africanos, “ser” significa “poder” – toda a sua abordagem era falha, argumentou o Sr. Hountondji. A filosofia não pode emanar de um grupo, escreveu ele, mas deve ser responsabilidade de filósofos individuais, uma ideia influenciada pelo conhecimento que o Sr. Hountondji tinha de Husserl.
Mas essa responsabilidade estava ausente no grupo amplamente anónimo de “Bantus” do Padre Tempels, disse ele.
Num livro de memórias, “Combats Pour le Sens: Un Itineraire Africain” (1997), publicado em inglês em 2002 como “The Struggle for Meaning: Reflections on Philosophy, Culture and Democracy in Africa”, o Sr. uma norma para todos os africanos, passados, presentes e futuros, de uma forma de pensamento, de um sistema de crenças, que só poderia, na melhor das hipóteses, corresponder a uma fase já determinada da jornada intelectual dos povos negros.”
Assim, escreveu o Sr. os costumes e costumes dos Bantu.”
Estes pensamentos tiveram o efeito de uma bomba na vida intelectual africana. O Sr. Hountondji foi criticado pelo elitismo, pelo “eurocentrismo” e pela rejeição das tradições orais de África. Mas estas críticas rapidamente caíram no esquecimento, e hoje a sua “crítica à etnofilosofia goza de estatuto canónico na filosofia africana contemporânea”, escreveu Pascah Mungwini no seu inquérito de 2022, “Filosofia Africana”. Ele a chamou de “obra-prima filosófica”.
Os pensadores africanos tinham sido libertados de um conjunto imemorial de crenças às quais pensadores europeus como o Padre Tempels e o antropólogo francês Marcel Griaule os tinham acorrentado.
“O que o franciscano belga oferecia era na verdade um sistema de pensamento coletivo, que era supostamente um atributo africano positivo”, disse Hountondji. disse à Radio France Internationale em uma entrevista de 2022. “Este não é o sentido da palavra ‘filosofia’.”
Hountondji “queria a pureza da ideia”, disse Diagne. “O que precisava ser eliminado era todo o pitoresco da ‘antropologia”’.
No início da década de 1970, o Sr. Hountondji ensinou filosofia em universidades no que era então o Zaire, hoje República Democrática do Congo. O país “vivia então sob as botas de um general”, Mobutu Sese Seko, que usava a “’filosofia’ tradicional para justificar ou esconder os piores excessos, as mais atrozes violações dos direitos humanos”, escreveu Hountondji nas suas memórias.
A “recusa da mensagem unanimista” do Sr. Hountondji no Zaire do General Mobutu, como disse o Sr. Diagne, ecoou a sua rejeição do missionário Padre Tempels, que, tal como o general, sugeriu que todos os africanos falassem a uma só voz.
Estas reflexões sobre a autocracia e o apoio político forçado que ela implica influenciaram a entrada relutante do Sr. Hountondji na vida pública no Benim, onde, como professor na Universidade Nacional, se irritou com a ditadura marxista-leninista do general Mathieu Kérékou. Aquilo que Hountondji chamou de “regime de terror” do General Kérékou terminou depois de uma conferência nacional de cidadãos do Benim, em 1990, convocada pelo general, ter-se voltado inesperadamente contra ele.
O Sr. Hountondji foi convidado para a conferência e imediatamente se concentrou na questão central, para desgosto dos subordinados do general: se a reunião poderia decidir o futuro do país. A solução do Sr. Hountondji era a “única solução legítima e possível”, escreveu o historiador Richard Banegas em “La Démocratie au Pas de Caméléon” (2003), a sua história política do Benin.
O lado de Hountondji venceu e o Benim tornou-se uma democracia – por algum tempo. Hountondji inesperadamente se tornou ministro da educação no novo governo, de 1990 a 1991, e ministro da cultura e comunicação de 1991 a 1993.
Ele não era adequado para a vida política, disse seu filho, Hervé, em uma entrevista, porque “estava fora de questão que ele se fechasse em um partido político”. Hountondji escreveu nas suas memórias que um dia desenvolveria os seus pensamentos sobre “o cinismo, a hipocrisia, as mentiras diárias que constituem a vida política diária”. Ele nunca fez isso.
Voltou a lecionar na universidade nacional, hoje Université d’Abomey-Calavi, onde permaneceria pelo resto da carreira.
Paulin Jidenu Hountondji nasceu em 11 de abril de 1942, em Treichville, hoje parte de Abidjan, na Costa do Marfim, filho de Paul Hountondji, pastor da Igreja Metodista, e Marguerite (Dovoedo) Hountondji.
Recebeu o baccalauréat (equivalente a um diploma do ensino médio) no Lycée Victor-Ballot, escola onde se formava a elite do país, em Porto-Novo, capital do Benin. Ele se formou em filosofia pela École Normale Superieure de Paris em 1967 e obteve seu doutorado em filosofia pela Universidade de Paris sob Paulo Ricoeurcom tese sobre Husserl, em 1970.
Como estudante em Paris, nos primeiros dias da independência africana, escreveu Hountondji, ficou perturbado pela vontade de outros estudantes africanos de encobrir os crimes de um dos novos heróis do continente, o ditador guineense Sekou Touré, que iria acabará levando grande parte de seu país ao exílio.
Hountondji ensinou filosofia na Universidade Nacional do Zaire em 1971 e 1972 antes de regressar ao seu Benim natal. De 1998 até à sua morte foi diretor do Centro Africano de Estudos Avançados em Porto-Novo.
Além de seu filho, ele deixa uma filha, Flore, e sua esposa, Grâce (Darboux) Hountondji. Dois ex-presidentes do Benin falaram no seu funeral em Cotonou, no dia 1 de março.
Anos mais tarde, disse Diagne, Hountondji “acreditava que tinha ido longe demais na sua radicalidade” no seu ceticismo anterior em relação às tradições orais africanas.
No entanto, manteve-se firme até ao fim em que os europeus não deveriam pensar pelos africanos. “Existe um ponto de vista colonialista de que todos os africanos concordam entre si e têm a mesma forma de pensar”, disse Hountondji à rádio francesa em 2022. “A visão colonialista é insensível à pluralidade de opiniões numa civilização oral.”
Flore Nobime contribuiu com reportagem de Cotonou.
