TAs férias estão chegando. E nestes dias 26 de dezembro e 1º de janeiro, enquanto alguns comemoram o Boxing Day e o Dia de Ano Novo, os bahamenses de todo o mundo participarão de uma das maiores celebrações de feriados no Caribe: Junkanoo. Durante décadas, os Junkanooers se exibiram enquanto “correm” pela Bay Street e pela Shirley Street em Nassau, New Providence. As apresentações são compostas por dançarinos coreografados e não coreografados, ou “livres”; grandes trajes coloridos; banners flutuantes; e música tocada em tambores de pele de cabra, sinos, apitos e instrumentos de sopro. Grupos Junkanoo competem pelo cobiçado lugar de “vencedor geral” em todos os desfiles.
Durante séculos, o Junkanoo tem sido uma importante forma de celebração e protesto para os afrodescendentes. A história de Junkanoo mostra como as celebrações culturais das comunidades marginalizadas sobreviveram face à sua opressão.
As celebrações do Junkanoo foram realizadas – e ainda são realizadas – em todo o Caribe Britânico e no sul dos Estados Unidos, das Ilhas Cayman à Carolina do Sul. Nas Bermudas, é conhecido como Goombay ou Gumbay. Nas Bahamas, a tradição remonta à época em que os escravos davam aos seus escravos um dia de folga durante as férias como indulto. As pessoas escravizadas costumavam usar este momento para celebração e protesto subtil, criando as bases para o Junkanoo como uma festa em homenagem à diáspora africana e como uma forma de resistência.
Com uma longa história nas Caraíbas e origens na África Ocidental – possivelmente decorrente da Ahantao Iboou o Iorubá—Junkanoo é há muito tempo uma demonstração única da cultura e espiritualidade africanas. Os participantes vestem máscaras e fantasias, muitas vezes feitas de papel crepom e papelão, que remetem às fantasias originais, antes feitas de esponjas e jornais – itens prontamente disponíveis para eles e que a sociedade também frequentemente descartava. Em seus trajes coloridos, os participantes se movem ao som de tambores e música alta, destinada a homenagear os ancestrais e espantar os espíritos remanescentes.
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As evidências sugerem que as primeiras celebrações Junkanoo, registadas nas Bahamas na década de 1820, foram toleradas, embora as autoridades coloniais temessem que as celebrações dos escravos pudessem levar a uma revolta. Depois que a escravidão britânica foi abolida, em 1834, o governo colonial continuou a permitir o Junkanoo. Como africanos libertados foram resgatados de navios negreiros não britânicos e trazidos para as Bahamas, eles trouxeram consigo suas tradições. Junkanoo tornou-se um espaço para os afro-bahamenses e os africanos libertados se reunirem e participarem nas práticas culturais africanas.
No período pós-emancipação, enquanto os negros das Bahamas ainda enfrentavam a opressão e as oportunidades limitadas, Junkanoo tornou-se uma forma de os afrodescendentes celebrarem a herança cultural africana e protestarem contra a desigualdade na colónia. Em 1849, foi relatado que afro-bahamenses andavam sobre pernas de pau, o que representava uma manifestação de uma cultura ocidental africana. protetor espirituale foi referido como “John Canoe”, uma referência a um Guerreiro Akan. Embora possa ter havido uma fusão entre andar sobre pernas de pau e correr, é claro como, repetidamente, Junkanoo forneceu um espaço para a população negra se conectar, abraçando suas raízes e misturando tradições africanas com uma cultura negra emergente das Bahamas. Também criou uma oportunidade para os corpos negros ocuparem espaço em áreas que geralmente eram reservadas aos brancos.
Mesmo assim, Junkanoo também ganhou popularidade como espetáculo para os brancos. Em 1888, um advogado branco, LD Powles, observou que os residentes negros do que então ainda era uma A colônia britânica adorava procissões e nunca perdia a chance de fazê-las. Na época do Natal, eles apresentavam “bandas de música” e “fogos de artifício por toda parte”. Powles acreditava que estes teriam sido proibidos se os homens brancos da região não gostassem. Mas eles fizeram. E assim, o governo colonial continuou a permitir as procissões de Junkanoo, apesar da sua apreensão.
Contudo, o medo do governo colonial relativamente a pessoas negras ingovernáveis ainda persistia. Em 1913, um jornal noticiou que “mascarados grotescos” se deslocavam pela Bay Street para o Ano Novo com tal “energia e vigor” que seriam melhor aproveitados no trabalho. Bay Street foi, e continua sendo, o distrito comercial do centro de Nassau. Ao participar do evento, os Junkanooers quebraram a prática da segregação racial ao correrem para a cidade à noite, o que perturbou os funcionários do governo.
Durante a década de 1920 e início da década de 1930, as Bahamas passaram por grandes convulsões econômicas que afetaram a forma como o governo passou a ver o Junkanoo. Os bahamenses não podiam mais migrar para a Flórida em busca de trabalho. Uma série de desastres naturais nas ilhas exteriores, juntamente com o boom econômico do contrabando proibido pelos EUA, levou muitos habitantes das ilhas exteriores a se mudarem para Nova Providência para trabalhar. A superlotação estimulou mais crimes e agitação na capital, tornando as reuniões negras desaprovadas.
Em 1938, Junkanoo foi designado especificamente para o Boxing Day em vez da manhã de Natal, uma vez que a comunidade religiosa criticou o facto de coincidir com o dia de Natal. Enquanto em 1939, o Guardião de Nassau chamou Junkanooers de “truculentos” ou agressivos. O jornal acreditava que Junkanoo era “exagerado” e se tornou um incômodo para os motoristas. Como o Junkanoo acontecia desde a escuridão da noite até as primeiras horas da manhã, muitas vezes impedia as pessoas de chegarem ao trabalho na hora certa. Isso perturbou a vida cotidiana. Este foi, claro, o ponto principal para aqueles que correram.
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Os ataques a Junkanoo aumentaram durante esses anos, e o governo colonial proibiu todos os desfiles de rua, incluindo Junkanoo, de 1942 a 1947. Isso se seguiu ao que ficou conhecido como 1942 Motim na estrada da Birmâniaum motim de dois dias em que trabalhadores negros das Bahamas protestaram em resposta à desigualdade salarial na construção de duas bases aéreas militares britânicas em New Providence. Os trabalhadores bahamenses recebiam metade do que ganhavam os trabalhadores brancos dos Estados Unidos, embora fizessem trabalho idêntico.
Apesar da proibição oficial, os Junkanooers continuaram a correr durante a temporada de férias. Em 1942, o Guardião de Nassau relatou que “cem ou mais pessoas desfilaram” pelas ruas. Em 1943, os Junkanooers bateram nos carros que passavam com grandes varas e, em 1944, tocaram sinos de vaca e criaram “ruído”. Para estes participantes, Junkanoo foi uma forma de protestar e de se unir como comunidade.
As autoridades governamentais começaram a ver o Junkanoo como uma forma de impulsionar a crescente indústria do turismo nas Bahamas. Durante o início do século 20, à medida que clubes e instalações elegantes foram criados para atender estrangeiros, as Bahamas ganharam reputação como destino turístico e paraíso fiscal internacional. Muitos membros do Parlamento das Bahamas eram investidores e desenvolvedores desses clubes e instalações. Por insistência dos promotores do turismo, Junkanoo foi oficialmente trazido de volta para Bay Street em 1948. Seria, no entanto, regulamentado pelo recém-criado Comitê de Máscaras de Cidadãos para prevenir comportamentos “desordenados”.
Ao longo dos anos, os bahamenses também expandiram os significados do Junkanoo, tornando-o um espaço mais inclusivo. Na década de 1950, uma mulher chamada Maureen Duvalier tornou-se a primeira dançarina Junkanoo. Duvalier ajudou a formar um grupo Junkanoo que foi o primeiro a correr pelas ruas com fantasias uniformizadas.
Hoje, enquanto milhares de pessoas nas Américas celebram os feriados, o histórico Junkanoo oferece-nos uma importante oportunidade para recordar como as formas culturais de celebração têm sido desde há muito uma forma de resistência activa. Embora o Junkanoo moderno pareça ser uma mistura divertida de tradição e festa turística, sua vibração colorida tem origens profundas baseadas na libertação negra. Junkanoo tem sido um espaço para conectar e afirmar identidade diante da opressão. Nele encontramos o próprio espírito da comunidade negra e a resiliência nas Bahamas e além.
Sasha C. Wells é estudante de pós-graduação em história na Florida International University, com especialização em História do Caribe.
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