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O nacionalismo cristão no coração da América Jim Crow

Por Humberto Marchezini


Cuando falou recentemente em uma prefeitura evangélica liderada por Lance WallnauJD Vance explicado que o seu objectivo de restringir drasticamente a imigração dos EUA se baseia na “ideia cristã de que você tem o maior dever para com a sua família”. Seus comentários e aparição com o homem que no passado descrito ele mesmo, como um nacionalista cristão, se envolve em uma conjunto de crenças comum no Partido Republicano e entre um fatia do eleitorado: que a América foi fundada como uma “nação cristã” branca baseada na lei de Deus conforme expressa na Bíblia cristã.

Na verdade, numa reunião de cristãos conservadores em Fevereiro, Trump pareceu apontar para essa ideia, com sua promessa de que, “Com a sua ajuda e a graça de Deus, o grande avivamento da América começa em 5 de novembro”.

Apesar desta retórica, os EUA não foram fundados como uma “nação cristã”, uma ideia que a retórica da campanha de Trump apoia. Historicamente, as leis a nível estatal e nacional durante o final do século XIX e início do século XX, destinadas a contrariar as ondas de migração católica e judaica e a suprimir o sufrágio negro, procuraram casar o cristianismo protestante e a supremacia branca com o Estado. Tais tentativas levaram ao sofrimento generalizado, à pobreza e à morte, especialmente para as minorias raciais e religiosas consideradas “imorais” pelos activistas cristãos.

Hoje relembramos o produto deste Movimento nacionalista cristão como Jim Crow, o conjunto brutal e repressivo de leis e práticas que estruturou a vida americana da década de 1890 até a década de 1960. O terrível sofrimento que criaram mostra que – se a América fosse de facto uma “nação cristã” – não há nada menos desejável ou grande do que torná-la novamente uma nação.

Após a abolição da escravatura após a Guerra Civil, evangélicos brancos embarcaram em uma campanha de reforma, com o objetivo de purgar a sociedade do que consideravam males religiosos e sociais. Eles fundaram poderosas organizações de defesa como a American Economic Association e a Women’s Christian Temperance Union para, no palavras de um reformador“realizar aqui um reino de justiça”.

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Organizações de defesa como estas procuraram aprovar leis começando na década de 1890 criminalizando beber, praguejar e vadiar enquanto trabalham para restringir espaços integrados, imigração, voto e direitos reprodutivos. Embora essas leis e organizações variassem de acordo com a localidade – o Liga Asiática de Exclusão em São Francisco, tinha como alvo os ásio-americanos, por exemplo – o quadro jurídico e organizacional que criaram para promover o poder cristão branco, à custa de outros grupos, era de âmbito nacional.

Frances Willard estava entre as mais proeminentes dessas reformadoras cristãs e presidente de longa data da União Nacional de Temperança Feminina Cristã. Filha de abolicionistas do norte, sua biógrafo observou que “ela nunca abandonou a sua crença de que uma democracia saudável exigia que todos os seus cidadãos se conformassem com um padrão singular de moralidade”.

Para atingir esse objetivo, Willard trabalhou para proibir a venda e o consumo de álcool, ao mesmo tempo que apoiava a repressão de grupos que considerava moralmente inadequados. Por exemplo, durante a Constituição do Mississippi de 1890, convocada especificamente para formalmente privar os eleitores negrosWillard elogiado seu trabalho como um exemplo de reforma moral e apelou para que concedesse direitos de voto limitados às mulheres brancas, ao mesmo tempo que privava os homens negros. A convenção não conseguiu dar o voto às mulheres, mas usou impostos de votação e privação de direitos de criminosos para restringir o sufrágio negro. Muitas vezes considerada um dos textos fundamentais de Jim Crow, a nova constituição enquadrou o seu trabalho como uma tentativa de harmonizar a vida cívica com o divino, com o texto “invocando Sua bênção sobre nosso trabalho.”

Os comentários de Willard em apoio à convenção de privação de direitos do Mississippi foram especialmente flagrantes porque ela os fez em meio a um debate público sobre o linchamento. Após a Guerra Civil, os conservadores brancos foi pioneiro violência em massa e táticas de intimidação para impedir o sufrágio negro e minar os direitos civis. A difusão destas tácticas e a incapacidade dos sobreviventes negros para obter justiça da polícia, funcionários públicos e júris brancos, levou as autoridades federais a considerar legislação que proteja aqueles “cujos votos são agora suprimidos sob o pretexto de manter a supremacia racial contra o negro”. Foi contra esta medida e contra este cenário de violência racial que Willard se pronunciou.

Willard visto O recurso à violência por parte dos cristãos brancos do Sul é compreensível. “O problema que enfrentam é imensurável”, explicou ela, porque “a raça negra se multiplica como os gafanhotos do Egito”.

O linchamento tornou-se uma “epidemia de lei e perseguição da máfia”, Frederick Douglass observado em 1894que “não (era) mais local, mas nacional; não está mais confinado ao Sul, mas invadiu o Norte.” Douglass argumentou que embora os linchadores subvertessem o sistema judicial, eles também funcionavam como uma extensão dele porque os linchadores operavam com a aprovação tácita do público local e dos líderes religiosos.

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Esta ilegalidade formalizada e o seu âmbito cada vez mais nacional, argumentou Douglass, minaram a religiosidade americana. “Afirmamos ser um país cristão”, trovejou ele, “e uma nação altamente civilizada, mas afirmo destemidamente que não há nada na história dos selvagens que supere os horrores de gelar o sangue e os excessos diabólicos perpetrados contra as pessoas de cor pelos os chamados povos esclarecidos e cristãos do Sul.”

Tal como Douglass, Willard viu os riscos do linchamento pela ideia de uma nação cristã, mas afirmou que “não existe uma população mais completamente americana do que o povo cristão do Sul”. Para os nacionalistas cristãos brancos do Extremo Sul, o linchamento representava menos uma rejeição da doutrina cristã do que uma seu abraço dentro de um contexto fundamentalista.

Embora não seja uma doutrina cristã oficial, o linchamento baseou-se na ideia de “sacrifício de sangue” central para o cristianismo evangélico branco. Como Wilbur Cash observado em seu estudo de 1941 da violência racial no Sul, “o sacrifício de sangue é a conexão entre o propósito dos supremacistas brancos, a pureza significada na segregação, a magnificência da ira de Deus e a permissão concedida à cultura através da ira dos cristãos ‘justificados’ para sacrificar homens negros na cruz da solidariedade branca.”

Linchamentos regularmente seguiu o modelo do reavivamento da tenda—um estridente serviço religioso fundamentalista cristão, esteticamente semelhante às feiras estaduais — com exibições teatrais cuidadosamente elaboradas para preencher a lacuna entre a distração do mundo físico e o mundo subjacente. realidade do espiritual. Em vez de um afastamento do cristianismo, como argumentou Douglass, os linchadores viam-no como um dever moral e espiritual semelhante ao enquadramento de Willard e outros reformadores nacionalistas cristãos.

Cristãos Brancos empregaram linchamentos com maior frequência em áreas com a maior diversidade religiosa – áreas que também tinham igrejas e bairros. Os dados sugerem que estes atos representaram afirmações de superioridade e poder das igrejas brancas. A pesquisa também tem consistentemente encontrado que os conservadores brancos usaram o linchamento como forma de suprimir o poder político e económico dos negros, usando o espectáculo da violência racista extrema para impactar não só a vítima, mas toda a comunidade. Os nacionalistas cristãos brancos criaram uma paisagem infernal inabitável para os seus vizinhos negros, que permanece visível nas comunidades do Cinturão Bíblico hoje.

Embora a retórica de Willard e a afirmação de Jim Crow que ela apoiava possam parecer estranhas para alguns leitores, especialmente aqueles menos familiarizados com o fundamentalismo americano, vale a pena notar as semelhanças marcantes dos seus objectivos com os dos nacionalistas cristãos brancos do Partido Republicano hoje.

A sua frustração pelo facto de os nortistas brancos “se terem prejudicado ao não colocarem nas urnas eleitorais nenhuma salvaguarda que eliminasse os analfabetos estrangeiros” assemelha-se muito à frustração de hoje. mitos infundados sobre o voto dos imigrantes ilegalmente. A descrição de Willard de áreas com eleitores negros pode facilmente ser citações dos comentários de Trump caracterizando os bairros negros como “zonas de guerra” e favelas infestadas de ratos. Da mesma forma, a afirmação de Willard de que o voto dos negros representava algum tipo de fraude ou truque imposto a real Americanos é semelhante ao mentiras e teorias da conspiração sobre as eleições de 2020. Mas, o que é crucial, o seu pronunciamento de que uma cruzada militante e moralizante de nacionalistas cristãos seria a salvação da nação ecoa a mais perigosa retórica nacionalista cristã do Partido Republicano hoje.

William Horne é historiador da supremacia branca e da libertação negra na Universidade de Maryland, College Park.

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