Cada véspera de Ano Novo, mais de dois milhões de foliões – o dobro do que normalmente enche a Times Square – vestem-se de branco e lotam a praia de Copacabana, no Rio de Janeiro, para assistir a uma extravagância de fogos de artifício à meia-noite de 15 minutos.
A libertação hedonista de uma noite é uma das maiores celebrações de Ano Novo do mundo e deixa os famosos 3,9 quilômetros de areia de Copacabana cobertos de lixo.
Mas tudo começou como algo muito mais espiritual.
Na década de 1950, os seguidores de uma religião afro-brasileira, a Umbanda, começaram a se reunir em Copacabana na véspera de Ano Novo para fazer oferendas à deusa do mar, Iemanjá, e pedir boa sorte no ano seguinte.
Rapidamente se tornou um dos momentos mais sagrados do ano para os seguidores de um aglomerado de religiões afro-brasileiras que têm raízes na escravidão, adoram uma série de divindades e há muito enfrentam preconceito no Brasil.
Então, em 1987, um hotel ao longo da faixa de Copacabana iniciou um show de fogos de artifício no dia 31 de dezembro. Foi um grande sucesso que começou a atrair um grande número.
“Obviamente que isto foi óptimo para a indústria hoteleira, para o turismo”, disse Ivanir Dos Santosprofessor de história comparada da Universidade Federal do Rio de Janeiro.
Nasceu uma nova tradição de Ano Novo e os foliões adotaram algumas tradições antigas da Umbanda, como jogar flores no mar, pular sete ondas e, principalmente, vestir-se de branco, símbolo de paz na religião.
Mas a grande festa, disse Dos Santos, “também empurrou os fiéis para fora da praia”.
Não inteiramente.
O senhor Dos Santos estava na praia de Copacabana, vestido de branco, com os cantos dos fiéis da Umbanda atrás dele. No entanto, isso foi em 29 de dezembro, data em que os devotos das religiões afro-brasileiras descem agora à praia de Copacabana para fazer suas oferendas anuais a Iemanjá (pronuncia-se ee-mahn-JA).
Ao lado de banhistas de biquíni e vendedores de cerveja e queijo grelhado, centenas de fiéis tentavam fazer contato com um de seus deuses mais importantes. Os devotos acreditam que Iemenjá, que muitas vezes é retratada com cabelos esvoaçantes e um vestido esvoaçante azul e branco, é a rainha do mar e uma deusa da maternidade e da fertilidade.
Com temperaturas superiores a 90 graus, muitos reuniam-se sob uma tenda para danças e cantos tradicionais em torno de um altar de pequenos navios de madeira, carregados de flores e frutas, que em breve seriam enviados ao mar. Do lado de fora, cavaram altares rasos na areia, deixando velas, flores, frutas e bebidas alcoólicas.
“Esta é uma tradição passada de geração em geração. Da avó para a mãe e para o filho”, disse Bruna Ribeiro de Souza, 39 anos, professora, sentada na areia com a mãe e o filho pequeno. Acenderam três velas e serviram uma taça de espumante para Iemenjá. Perto estava o barco de madeira de trinta centímetros de comprimento, pronto para a viagem.
A mãe de Souza, Marilda, 69 anos, disse que sua própria mãe a trouxe a Copacabana para fazer oferendas a Iemanjá na década de 1950. Foi uma forma, disse ela, de se reconectar com as raízes africanas da sua família.
As religiões afro-brasileiras foram em grande parte criadas por escravos e seus descendentes. De cerca de 1540 a 1850, o Brasil importou mais escravos do que qualquer outra nação, ou quase metade dos estimados 10,7 milhões de escravos trazidos para as Américas, segundo historiadores.
Uma das religiões mais populares, o Candomblé, é uma extensão direta das crenças iorubás da África, que também inspirou a Santería em Cuba. Os moradores do Rio criaram a Umbanda no século 20, misturando o culto iorubá de diversas divindades com o catolicismo e aspectos do ocultismo.
Aproximadamente 2% dos brasileiros, ou mais de quatro milhões de pessoas, se identificam como seguidores de religiões afro-brasileiras, de acordo com uma pesquisa realizada em 2019. (Cerca de metade identificada como católica e 31 por cento evangélica.) Isso representou um aumento em relação aos 0,3 por cento que disseram seguiram religiões afro-brasileiras no censo brasileiro de 2010, os últimos números oficiais.
As religiões deram a muitos negros brasileiros uma identidade cultural e conexões com seus ancestrais. Mas os seguidores também enfrentaram perseguições. Os extremistas da Igreja Evangélica chamaram as religiões de más, atacaram os seus seguidores e destruíram seus locais de culto.
Ainda assim, enquanto o sol se punha na praia de Copacabana na sexta-feira, grupos de banhistas aplaudiram os fiéis enquanto eles marchavam contra as ondas com buquês de flores brancas, garrafas de vinho espumante e seus barcos de madeira. (As preocupações ambientais levaram os devotos a abandonar os barcos de isopor, e eles não carregam mais coisas como frascos de perfume.)
Alexandre Pereira Vitoriano, cozinheiro e adorador da Umbanda, carregou um dos maiores barcos e entrou primeiro nas ondas. Ao soltar o barco, uma onda o virou, sinalizando aos seguidores que Iemenjá havia levado a oferenda.
“Ela vem levar tudo de ruim para as profundezas do mar sagrado, todo o mal, a doença, a inveja”, disse ele na praia, ofegante e encharcado. “É um começo limpo para o novo ano.”
Perto dali, Amanda Santos esvaziou uma garrafa de espumante nas ondas e chorou. “É apenas gratidão”, disse ela. “No ano passado estive aqui e pedi uma casa, e este ano consegui a minha primeira casa.”
Depois de alguns minutos, as ondas se transformaram em uma linha de flores que foram jogadas no mar e depois cuspidas de volta. Enquanto o céu escurecia e a multidão se dissipava, Adriana Carvalho, 53 anos, estava com uma pomba branca nas mãos. Ela havia comprado o pássaro no dia anterior para liberá-lo como oferenda. Ela pedia a Iemanjá paz, saúde e caminhos claros para sua família.
Ela soltou a pomba e ela voou para o céu. Depois desceu rapidamente de novo, pousando nas costas de uma mulher curvada sobre um altar na areia. A mulher, Sara Henriques, 19 anos, fazia a sua primeira oferenda.
A pomba pousou “no momento em que pedíamos um bom 2024, com saúde, prosperidade e paz”, disse. “Então, para mim, foi uma confirmação de que meu desejo havia sido realizado.”
