Os marcadores do separatismo estão por toda parte no templo. Dezenas de bandeiras amarelas de Khalistan – uma pátria que os separatistas Sikh querem criar na região de Punjab, na Índia – tremularam dentro e ao redor do templo Guru Nanak Sikh Gurdwara, perto de Vancouver.
Num salão no piso térreo, onde os fiéis socializavam e comiam, as paredes estão revestidas com dezenas de fotografias emolduradas de líderes separatistas assassinados. Agora, um retrato de Hardeep Singh Nijjar, segurando a simbólica espada curva de homens devotos, foi adicionado a uma parede com quatro alfinetes, ainda sem moldura.
Nijjar foi morto a tiros fora do templo em junho, um assassinato que o Canadá acusou a Índia de orquestrar, desencadeando um conflito diplomático que culminou em uma guerra de palavras entre os dois países.
Nijjar assumiu a liderança do templo em 2019, e a sua ascensão conduziu o templo numa direção muito mais estridente e política, provavelmente despertando a suspeita da Índia, que o rotulou de terrorista no ano seguinte.
Na segunda-feira, o primeiro-ministro Justin Trudeau disse que agentes do governo indiano executaram o Sr. Nijjar em solo canadense. O governo indiano, que há muito acusa o Canadá de abrigar extremistas Sikh, negou veementemente a acusação. A alegação de Trudeau, feita até agora sem apresentação de provas, levou a expulsões de diplomatas seniores.
O templo é o mais antigo, maior e mais influente de Surrey, a cidade da Colúmbia Britânica que é o epicentro da grande diáspora Sikh do Canadá. Ao mesmo tempo, quando os seus líderes eram amigos da Índia, era uma paragem regular para visitar autoridades indianas.
Os separatistas ganharam o controle da liderança do templo em 2008, mas permaneceram em grande parte calados sobre o aspecto mais preocupante do separatismo Sikh: as críticas ao Estado indiano.
Isso mudou sob a liderança de Nijjar.
“A diferença foi o quão direto o Sr. Nijjar foi ao criticar o Estado indiano”, disse Gurkeerat Singh, 30 anos, um colaborador próximo do Sr. Nijjar e membro vitalício do templo. “Ele foi muito direto, sem remorso. Todas as semanas, ele subia ao palco e fazia desta a questão principal sobre o que está acontecendo com a nossa juventude em Punjab e o que o estado indiano cometeu contra nós.”
O templo, ocupando vários quarteirões, é um dos pontos focais mais visíveis da vida Sikh em Surrey, juntamente com um grande shopping ao ar livre chamado Payal Business Center, a alguns quilômetros de distância.
A forma como se tornou um defensor declarado do separatismo reflecte a evolução da comunidade Sikh no Canadá – a maior fora da Índia – e a emergência política de imigrantes de segunda geração, os filhos de Sikhs que fugiram para o Canadá após a violência na Índia na década de 1980, afirmam especialistas. disse.
É difícil avaliar que percentagem da população sikh canadiana apoia o separatismo que Nijjar defendeu e que impulsionou a sua ascensão, dizem os especialistas, mas os sinais deste separatismo são expressos de forma mais visível do que no passado – por exemplo, no referendo para um estado independente de Khalistan que o Sr. Nijjar e outros líderes têm organizado nas comunidades da diáspora Sikh em todo o mundo.
“Há agora um apoio mais visível, físico e tangível a Khalistan”, disse Indira Prahst, socióloga da Colégio Langara em Vancouver. “É mais evidente.”
Independentemente da amplitude do movimento, o governo indiano considerava Nijjar uma ameaça. Isto declarado ele foi considerado terrorista em 2020, acusando-o de planejar um ataque na Índia e de liderar um grupo terrorista.
Para os apoiantes de Nijjar, as acusações foram simplesmente uma forma de desacreditar uma figura inspiradora que estava a reunir os Sikhs em torno do objectivo da autodeterminação e da luta pelos seus direitos.
Nijjar, que tinha 45 anos quando foi morto, era um adolescente quando chegou ao Canadá em 1997, após anos de violência mortal entre os sikhs e o governo indiano.
Em 1984, soldados indianos ocuparam um dos locais de culto Sikh mais sagrados da Índia, o templo Dourado, para remover militantes depois que separatistas sikhs cometeram massacres de hindus em Punjab, o estado onde os sikhs são maioria. Centenas de Sikhs foram mortos e milhares de outros também foram mortos depois que a então primeira-ministra, Indira Gandhi, foi assassinada por seus dois guarda-costas Sikh.
Nijjar contou à sua família sobre homens sikhs que, temendo serem alvos, tiveram que tirar os turbantes e sobre amigos que desapareceram, disse seu filho, Balraj Singh Nijjar, 21, em uma entrevista.
“Ele também me mencionou como foi torturado na Índia durante sua adolescência e como isso o deixou com dor até hoje”, disse o filho.
Quando Nijjar chegou em 1997, o templo Guru Nanak Sikh Gurdwara já existia há cerca de duas décadas. Estabelecido pela primeira vez em uma casa em Delta, uma cidade a cerca de 16 quilômetros a sudoeste de Surrey, foi construído em sua localização atual no final da década de 1970 pela pequena comunidade Sikh, formada principalmente por imigrantes da classe trabalhadora que imigraram para o Canadá nas décadas anteriores, disse Shinder Purewalespecialista em nacionalismo Sikh na Universidade Politécnica de Kwantlen, em Surrey.
“A maioria deles eram sikhs moderados, que não praticavam muito e estavam bastante integrados na sociedade canadense”, disse Purewal, que frequenta o templo desde que ele foi instalado em uma casa. “Tipos seculares que iam ao templo mais por motivos culturais do que religiosos”.
Mas a chegada em massa de Sikhs após a violência da década de 1980 mudou a dinâmica deste templo e de outros que abriram na região, colocando em conflito os mais velhos que tendiam a promover laços de amizade com o consulado indiano e os recém-chegados que viam o governo indiano como seu inimigo jurado. .
“Nas décadas de 1990 e 2000, houve muitas escaramuças nos templos entre o que vocês chamariam de moderados e fundamentalistas”, Banhos de Satinderdisse um especialista na comunidade Sikh da Universidade de Fraser Valley, acrescentando que os líderes do templo são regularmente eleitos pelos membros.
Em 2008, separatistas que defendiam a pátria de Khalistan assumiram o controle do templo Guru Nanak Sikh Gurdwara. Hoje, em Surrey, onde mais de um quarto da população da cidade se identifica como Sikh, três em cada uma dúzia de templos são aparentemente separatistas, com o restante permanecendo em sua maioria neutro, disse Purewal.
O movimento separatista tornou-se mais visível com o surgimento da segunda geração de sikhs canadianos que ouviram histórias sobre a violência na década de 1980 dos pais e avós, disse Prahst, a socióloga.
“Os membros da segunda geração estão agora a ouvir mais sobre o que aconteceu em 1984 na Índia, e isso está a tocar profundamente nos seus corações, na sua psique e na sua identidade”, disse a Sra. Prahst.
Singh, o jovem de 30 anos que era próximo de Nijjar, nasceu e cresceu na Colúmbia Britânica. Ele se tornou politicamente consciente depois de ouvir histórias de seus avós, disse ele.
“Nossos pais são de primeira geração e nos tornaram financeiramente estáveis”, disse Singh. “Assim, podemos sair e falar sobre essas questões.”
Os críticos dizem que o movimento separatista é em grande parte um produto das comunidades da diáspora e agora tem pouca ressonância entre os Sikhs na Índia. Os separatistas dizem que os Sikhs na Índia simplesmente têm muito medo de falar.
No templo Guru Nanak Sikh Gurdwara, os fiéis – incluindo os recém-chegados – expressaram uma variedade de opiniões sobre o movimento separatista.
Prabhjot Kaur, 30 anos, que chegou a Surrey há alguns meses para estudar administração de empresas e planejava retornar à Índia para trabalhar
disse que ia ao templo várias vezes por semana por motivos religiosos e não acreditava que um estado Sikh independente fosse viável.
“Quem investirá em tal estado?” Sra. Kaur disse, mas acrescentou que o assassinato do Sr. Nijjar era inaceitável.
Um memorial foi erguido no estacionamento do templo onde Nijjar foi morto a tiros por dois homens corpulentos enquanto dirigia sua caminhonete em junho passado. Uma placa o descreve como o primeiro mártir do movimento Khalistan no Canadá.
Nijjar estava voltando do templo para casa, onde havia contado aos fiéis seus temores de ser alvo da Índia. Na picape, ele ligou para a esposa, que o colocou no viva-voz, lembrou o filho, Balraj.
“O que tem para o jantar?” perguntou Nijjar que, dependendo da resposta, às vezes pedia comida para viagem, disse seu filho.
Mas era Dia dos Pais e os seus favoritos, incluindo uma sobremesa doce chamada seviyan, esperavam por ele em casa.
“Ele ficou ainda mais feliz”, disse o filho, “e nos disse: ‘Mantenham isso aquecido. Estou indo agora.”’
Mihika Agarwal contribuiu com reportagens.
