Alfred Grosser, um cientista político e historiador francês cujos escritos e activismo desempenharam um papel importante na conciliação de dois inimigos ancestrais, a França e a Alemanha, na sequência da Segunda Guerra Mundial, morreu em 7 de Fevereiro em Paris. Ele tinha 99 anos.
Sua morte, em uma casa de repouso, foi confirmada por seu filho Marc.
Através de mais de duas dúzias de livros de história, ciência política e memórias, décadas de ensino numa das principais universidades de França e muitos artigos sobre assuntos contemporâneos, o Sr. Grosser fez do trabalho da sua vida unir dois países com uma longa história de desconfiança mútua, se não ódio mútuo.
A necessidade de reconciliação, ele sentia, era aguda depois de uma guerra que deixou a Alemanha em ruínas, gerou atrocidades alemãs em solo francês, destruiu o tecido social e político da França através dos traumas da ocupação e da colaboração, e destruiu a sua própria família judia alemã. também. Ele era tão cético em relação à pureza francesa depois da guerra quanto em relação à necessidade de condenar os alemães coletivamente.
“Mulheres cujas cabeças foram raspadas”, escreveu ele sobre a França no período imediato do pós-guerra em um livro de memórias, “A Frenchman’s Life” (1997). “’Colaboradores’ maltratados por pessoas que tinham muitos motivos para se censurar – não eram cenas que inspirassem entusiasmo!”
Grosser ocupava um nicho franco-alemão único. Chamado de “um dos arquitectos da reconciliação pós-guerra com a Alemanha” pelo The New York Times em 1995, foi o único cidadão francês alguma vez convidado a discursar no Bundestag, o parlamento alemão, três vezes, segundo o Institut d’Études Politiques (Instituto de Estudos Políticos, ou Sciences-Po, como é conhecido na França), onde lecionou de 1953 até se aposentar em 1992. A última vez, em 2014, foi no presença da Chanceler Angela Merkel.
“Sobre as ruínas da Segunda Guerra Mundial, ele ajudou os nossos dois povos a manter a cabeça erguida e a olhar para o futuro, de mãos dadas”, afirmou um comunicado do Palácio do Eliseu, sede da presidência francesa. O presidente Frank-Walter Steinmeier, da Alemanha, chamou-o de “um grande homem, pensador e inspirador europeu”.
Nascido na Alemanha, numa família judia que foi forçada a fugir quando tinha 8 anos, Grosser ganhou a cidadania francesa aos 12 anos e tornou-se um francês fervoroso, mas crítico, que durante décadas implorou aos seus compatriotas a compreensão do irmão-inimigo em todo o país. Reno e vice-versa. Os inimigos da França, insistiu ele, eram Hitler e os nazis, e não o povo alemão.
Com os alemães, ele tentou suavizar o lado por vezes ofensivo da arrogância e da vanglória francesas, bem como o que chamou de “predileção distintiva da França pelo prestígio”.
Discutindo seu livro “Alemanha em nosso tempo: uma história política dos anos do pós-guerra” (1970) na The New York Review of Books em 1972, o escritor escocês Neal Ascherson chamou o Sr. Grosser de “o imperador dos estudos da Alemanha Ocidental na Europa”. E o crítico francês Jean-Michel Djian, escrevendo no Le Monde em 1997, escreveu que o Sr. Grosser tinha “um talento raro que faz deste europeu convicto um dos intelectuais mais difíceis de classificar do nosso século”.
As convicções do Sr. Grosser sobre a reconciliação franco-alemã foram adquiridas cedo. Uma noite passada desenterrando cadáveres quando era um adolescente refugiado, depois do que ele chamou nas suas memórias de um “estúpido” bombardeamento americano em Marselha em 1944, marcou-o profundamente, disse o seu filho Marc, demonstrando-lhe que as atrocidades não se limitavam a um lado. “Eu estava absolutamente certo de que o ódio por um coletivo não era a resposta correta ao ódio coletivo”, escreveu Grosser.
Em 1945, ele tinha a certeza de “ser totalmente francês, mas com um destino marcado por Hitler, um destino que me dava a responsabilidade pelo futuro da Alemanha do pós-guerra”, escreveu ele no periódico francês Plein Droit em 1995. A vitória dos Aliados, acrescentou, tinha sido “regimes e não povos ou nações, e isso significava, ou deveria ter significado, uma responsabilidade transnacional pela preservação de direitos e liberdades”.
Uma viagem de regresso a uma Alemanha em ruínas, em 1947, colocou-o no trabalho da sua vida, “meio século de tentativas de exercer uma influência dupla, por pequena que fosse, numa disputa dupla”, como disse nas suas memórias: em França, “para explicar as realidades alemãs” e, na Alemanha, “para disseminar uma visão razoável da França”.
Naquele ano, tornou-se membro fundador do Comitê para o Diálogo com a Nova Alemanha, uma organização de intelectuais franceses e alemães, incluindo Jean-Paul Sartre. O Le Monde escreveu que nas suas reuniões, “franceses e alemães aprenderam a esquecer o seu maniqueísmo”.
O Sr. Grosser não vacilou na sua convicção de que a Europa já não precisava de temer os alemães. “Os jovens alemães que tinham sido doutrinados pelos nazis eram perfeitamente ‘recuperáveis’ para a democracia e a liberdade, desde que não os rejeitássemos”, escreveu ele no Le Monde em 1991.
Nos anos posteriores, Grosser tornou-se duramente crítico das políticas de Israel em relação aos palestinos, afirmando que a paz no Médio Oriente só seria possível se “as autoridades israelitas finalmente mostrassem simpatia genuína pelo sofrimento em Gaza e nos ‘territórios’”, como escreveu ele. em “De Auschwitz a Jerusalém” (2009).
“Não se pode esperar que os jovens palestinianos chorem as vítimas de ataques horríveis se o sofrimento do seu próprio povo for ignorado”, acrescentou. “Talvez seja necessário levar a sério duas questões árabes e respondê-las: ‘Por que deveríamos arcar com as onerosas consequências para Auschwitz?’ e ‘Por que não é permitido que nossos refugiados e expulsos retornem, embora os judeus reivindiquem o direito de retornar a Israel depois de dois mil anos?’”
Em 2010, o Conselho Central dos Judeus na Alemanha instou que o Sr. Grosser fosse eliminado da lista de oradores em uma comemoração do pogrom da Kristallnacht de 1938. Um diplomata israelita na Alemanha qualificou as suas opiniões de “ilegítimas e imorais” e “contaminadas pelo ódio a si próprio”. Mas o prefeito de Frankfurt, onde acontecia a cerimônia, recusou-se a retirar o convite.
Grosser teve orgulho de dizer aos entrevistadores alemães que queriam considerá-lo um dos seus que ele era na verdade francês, mas com reservas: “Sou um homem, um parisiense, um marido, um pai, um funcionário público, um professor. ”, escreveu ele em seu livro “Identidades Difíceis” (1996), citado no Le Monde. “Quando estou dirigindo, odeio ciclistas. E quando estou de bicicleta, odeio motoristas.” Ele acrescentou: “Minha identidade me parece a soma de minhas lealdades – junto com, espero, algo que as sintetize e domine”.
Alfred Eugène Max Grosser nasceu em Frankfurt em 1º de fevereiro de 1925, filho de Paul e Lily (Rosenthal) Grosser. Seu pai era um médico que serviu no exército alemão na Primeira Guerra Mundial antes de se tornar diretor de uma clínica médica infantil.
Expulso da clínica e da universidade onde lecionava, Paul Grosser fugiu com a família para França em dezembro de 1933. Menos de dois meses depois, morreu de ataque cardíaco. Grosser escreveu mais tarde sobre os professores franceses que o educaram quando ele era um filho imigrante judeu órfão de pai.
Em junho de 1940, Alfred e sua irmã mais velha, Margarethe, sua única irmã, fugiram de bicicletas do avanço alemão para a França, e a família se reagrupou em Saint-Raphaël, na Provença – uma parte da França que foi inicialmente administrada pelos italianos, que eram mais benevolentes com os judeus refugiados do que os franceses. (Margarethe morreu um ano depois devido ao que o Sr. Grosser chamou de “as consequências do Êxodo”.)
Fez estudos secundários e de pós-graduação em Nice, Cannes e Aix-en-Provence. Ele recebeu o doutorado anos depois em reconhecimento aos muitos livros que publicou.
Além de seu filho Marc, ele deixa outros três filhos, Pierre, Jean e Paul; sua esposa, Anne-Marie; cinco netos; e dois bisnetos.
Grosser sentiu-se atraído pela teologia cristã, autodenominando-se “um ateu nascido judeu, espiritualmente ligado ao cristianismo”.
“Sou contra o egocentrismo”, escreveu ele, “contra a moralidade da solidariedade que se aplica apenas à própria comunidade de cada um, e sou a favor da compreensão do sofrimento dos outros, da definição do próximo em termos que abranjam todos os seres humanos”.
Stephen Kinzer e Daphne Anglès relatórios contribuídos.
