Tna véspera de Ano Novo, muitos dizem que vão faltar à boate e comemorar em casa. O movimento dos “curiosos sóbrios”, a COVID-19, a depressão sazonal e a recusa em pagar taxas de cobertura exuberantes estão entre as muitas razões. Para muitos outros, segue uma longa história de tradição.
Na verdade, durante gerações, os haitianos e os negros americanos comemoraram o Ano Novo em casa e em outros locais de santuário, através de uma prática de oração que muitas vezes é seguida pela culinária de receitas sagradas. Estas tradições estão profundamente ligadas a histórias partilhadas de escravatura e liberdade.
Hoje, ao olharmos para 2024 e nos prepararmos para o ano que se inicia, muitos de nós aprendemos com as longas tradições dos haitianos e dos negros americanos, para quem as práticas de Ano Novo homenageiam as lutas e os triunfos de ser negro nas Américas. Durante séculos, as comunidades negras marcaram o feriado refletindo sobre o passado para se prepararem para o futuro.
Os haitianos mantêm uma tradição distinta de Ano Novo há séculos. De 1697 a 1804, o colonialismo francês e o trabalho escravizado fizeram de Saint-Domingue (atual Haiti) a colônia mais lucrativa das Américas. A riqueza do café e do açúcar obtida pela classe dominante branca dependia do trabalho forçado de 500 mil pessoas escravizadas. Aproximadamente dois terços dos escravos de Saint-Domingue nasceram na África Ocidental; eles eram conhecidos como Bossales. Os crioulos negros, que nasceram em Saint-Domingue, ocuparam as fileiras tanto dos negros escravizados quanto dos livres. Em novembro de 1803, os Bossales e os crioulos se levantaram e derrotaram os franceses juntos, e seu imperador crioulo, Jean-Jacques Dessalines, declarou a independência do Haiti em 1º de janeiro de 1804.
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Naquele dia começou uma rica tradição de Ano Novo de beber uma tradicional sopa de abóbora chamada sopa joumou para marcar a vitória do Haiti sobre a escravidão e o colonialismo. Historiador Bayyinah Bello atribui a origem da tradição da sopa à esposa de Dessalines, Marie-Claire Heureuse Félicité Bonheur Dessalines. Félicité encorajou todo o país a finalmente saborear a sopa que há muito foi proibida pelos seus escravizadores. A sopa também homenageava aqueles que tinham perdido – tanto durante a guerra como durante os muitos anos de escravidão violenta. Nos anos seguintes, Félicité transformou sopa joumou de uma tigela de antinegritude e exclusão para uma iguaria haitiana repleta de um novo significado: emancipação, descolonização e soberania negra.
A tradição de Félicité também tinha raízes no Vodu haitiano, uma das tradições religiosas mais antigas do país. O Vodu até desempenhou um papel importante na Revolução Haitiana, já que se atribui ao Lwa da África Ocidental ou força espiritual Ogou Feray a motivação dos escravos em Saint-Domingue a buscarem sua liberdade.
No Vodu, preparar comida para as massas pobres tem sido há muito tempo um esforço espiritual. O ritual de manje pov (alimentar os pobres), convida os praticantes de Vodu a visitar cemitérios, interceder pelos pobres (vivos e mortos) e preparar um banquete que geralmente inclui sopa joumou. Este processo abençoa toda a família extensa do anfitrião, pois somente o mendigo desamparado e sem família tem o poder de protegê-los da separação ou do infortúnio espiritual.
Ao preparar a sopa joumou na véspera de Ano Novo em 1803, Félicité estabeleceu o dia 1º de janeiro como feriado nacional. manje pov que carrega relevância todos os anos. Ainda é honrado e reverenciado hoje. A história da escravatura, bem como a intromissão persistente na soberania do Haiti desde 1804, fizeram com que a fome fosse uma experiência unificadora para as massas negras da nação. Por mais de dois séculos, os haitianos de todo o mundo mantiveram viva a tradição de Félicité de preparar sopa até altas horas da noite de 31 de dezembro e servir quem chega com fome no dia seguinte. Começar o ano com um manje pòv lembra aos haitianos que devem entrar no novo ano buscando bênçãos de seus semelhantes pobres e acreditando no provérbio “nou tout se moun”, que se traduz como: todos são humanos.
E, no entanto, enquanto Félicité agitava os princípios dos direitos humanos universais na sopa joumou em 1803, milhões de negros nos Estados Unidos ainda estavam em cativeiro e se preparavam para o “dia de contratação” anual, que também acontecia em 1º de janeiro. No Dia da Contratação, os escravizadores nos EUA separaram famílias, negociando indivíduos para formar a força de trabalho mais forte para o próximo ano. A escrava fugitiva Harriet Jacobs detalhou que esses sequestros anuais e a destruição de famílias negras fizeram com que alguns resistissem em serem vendidos a novos escravizadores. Suas ações foram recebidas com chicotadas e prisão até que prometessem não fugir de volta para suas famílias.
O significado do Dia de Ano Novo ficou ainda mais complicado quando o presidente Abraham Lincoln assinou a Proclamação de Emancipação, que declarava que todas as pessoas escravizadas em estados separados seriam libertadas à meia-noite de 1º de janeiro de 1863. Os negros se reuniam ilegalmente em casas de louvor e florestas em Nova York. Véspera de Ano Novo em 1862 para orar e observar a liberdade que lhes foi prometida.
No entanto, a liberdade para os negros americanos não veio imediatamente em 1863. Os escravos em Somerset Place, na Carolina do Norte, foram informados de que estavam emancipados, mas, a menos que saíssem das suas casas na plantação, eram obrigados a continuar a trabalhar na terra sem remuneração. Quando os ex-escravos se deslocavam pela região de Albemarle, muitas vezes trabalhavam demais e eram mal pagos. Isso levou alguns ex-escravos, como um homem chamado Tiago Augusto, a retornar à plantação. Para Augusto e outros, ser pago para ser explorado não era emancipação. Eles escolheriam ficar em Somerset enquanto a América Negra lutava com o que a emancipação realmente significaria, se as pessoas escravizadas se tornassem apenas trabalhadores pobres.
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Ainda havia muitos motivos para orar depois de 1º de janeiro de 1863, e assim permanecer em oração na véspera de Ano Novo tornou-se uma tradição anual. Os cultos da Noite de Vigia, como passou a ser chamada a tradição da véspera de Ano Novo, continuaram a acontecer nas casas, nas casas de louvor e nas florestas onde os então escravizados realizaram o primeiro culto em 1862. O dilema em alcançar a verdadeira liberdade os levou a orar , cante, grite e incorpore o Espírito Santo por horas antes da meia-noite do primeiro. Watch Night serviu para marcar a experiência dos escravizados de separação familiar, emancipação e uma longa luta pela liberdade.
Hoje, os cristãos negros ainda navegam no significado complexo do Dia de Ano Novo – atolado, como estava, em significados contraditórios de um passado violento e da promessa do futuro – continuando a reunir-se para os cultos da Noite de Vigília ou “Festas do Espírito Santo” em dezembro. .31 por ano. Durante estes cultos, os negros americanos louvam a Deus pela sua libertação comunitária e individual durante o ano anterior. Eles também lutam espiritualmente com o medo do que o ano novo pode trazer para eles e para outros. Nos tempos modernos, para muitos negros americanos, os serviços Watch Night incorporam a ansiedade de como o novo ano separará as famílias através do encarceramento em massa, disparidades de saúde e pobreza, ao mesmo tempo que mantêm a esperança radical de que a justiça social, a prosperidade e a proteção de Deus serão seus futuro.
Tal como acontece com a forte tradição entre os haitianos, a comida faz parte dos rituais do Dia de Ano Novo dos negros americanos, usada para materializar o cabo de guerra entre os sentimentos de liberdade e o medo na véspera de Ano Novo. A comida torna-se um canal para os negros americanos digerirem literal e figurativamente sua dura história, enquanto consomem suas esperanças e desejos para o ano novo. Em 1º de janeiro, os negros comungam sobre receitas ancestrais de couve, pão de milho e Hoppin John para ajudar a manifestar saúde e prosperidade.
Estas refeições de Ano Novo não podem ser separadas do seu papel no sustento físico dos antepassados dos negros americanos durante a escravatura – mas, tal como manje povacredita-se que as receitas afastam os males da pobreza e da separação familiar. Diz-se que Hoppin John, uma pronúncia anglicizada da tradução francesa para feijão-fradinho (pois pombo), representa moedas monetárias. Scott Alves Barton observa que o feijão-fradinho também é preparado para Ogou em muitas religiões tradicionais africanas devido à capacidade revolucionária da força espiritual de abrir portas ou oportunidades.
As tradições haitianas e negras americanas da véspera de Ano Novo em todas as origens religiosas nos chamam a experimentar as duras realidades do passado e a orar sobre os perigos que estão por vir. Essas práticas de oração negra e receitas sagradas reconhecem como cada ano traz bênçãos e dá continuidade a um longo caminho em direção à liberdade. Com a barriga cheia e o coração em oração, eles nos convidam a celebrar o Ano Novo cheio de justiça e alegria, celebração e tristeza, riqueza e carência, e vida e morte.
Rev. Nyya Toussaint é uma estudiosa dos movimentos sociais dentro das tradições da fé negra. Sua família é da costa de Latibonit, no Haiti, e dos canais de Albemarle Sound, na Carolina do Norte.
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