Ddurante o debate presidencial de setembro de 2024, Donald J. Trump, tentando recuperar a presidência, fez uma afirmação chocante: Imigrantes haitianos nos subúrbios de Ohio comiam os animais de estimação das pessoas. Esta acusação ultrajante provocou uma tempestade, com JD Vance, o candidato republicano à vice-presidência e natural de Ohio, amplificando a narrativa. Vance insistiu que 911 ligações foram feitas, alegando que os migrantes haitianos estavam capturando gansos nos parques locais em Springfield e comendo-os. Apesar de Prefeito de Springfield rejeitando essas reivindicações, o dano estava feito. As escolas foram ameaçadas sustos de bomba e os haitianos em Springfield tornaram-se alvos de violência.
Nesta semana Debate vice-presidencial, enquanto debatiam a imigração, o governador de Minnesota, Tim Walz, criticou a circulação de histórias falsas de Vance sobre imigrantes haitianos em Springfield. “E quando se torna um assunto como este, desumanizamos e vilanizamos outros seres humanos”, ele disse. Com um apelo simples mas profundo que mostrava o forte contraste entre as duas campanhas sobre o assunto, Walz alertou: “Não é verdade. Não faça isso.”
E, no entanto, Vance redobrou as declarações forjadas sobre o estatuto legal dos imigrantes haitianos e as mentiras de que comem animais de estimação e prejudicam a comunidade. Por que? Porque aproveitam o costume secular de criminalizar os negros, retratando as suas práticas como perigosas. Esta difamação não pode ser compreendida, no entanto, sem olhar para a longa história de demonização das religiões negras, que tem sido uma base cultural da supremacia branca, uma vez que apresenta estes grupos como ameaças não só à segurança pública, mas ao tecido moral do próprio país. .
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Em 1739, a Rebelião Stono na Carolina do Sul, liderada por escravos do Kongo, enviou ondas de choque pelo Sul dos Estados Unidos. Foi a maior revolta nas colônias norte-americanas antes da Revolução Americana. A revolta começou no domingo, 9 de setembro, enquanto moradores brancos estavam na igreja. Os líderes da rebelião usaram tambores africanos e rituais religiosos, hasteando bandeiras e estandartes brancos enquanto declaravam “Liberdade!” enquanto eles reuniam outros para sua causa. Entre 60 e 100 pessoas se uniriam pela liberdade, queimando casas e matando senhores brancos enquanto se dirigiam para o sul ao longo do Rodovia do Rei. Embora um impasse com um grande grupo de brancos reunidos tenha acabado com a rebelião, alguns rebeldes Stono escaparam da captura por seis meses.
Na sequência, a classe dos proprietários brancos transformou em arma os aspectos religiosos da rebelião, retratando os negros como selvagens, predatórios e perigosos. Os proprietários de plantations brancos, principalmente protestantes, culparam a fusão do catolicismo espanhol com as religiões africanas pela insurreição, argumentando que o “cristãos negros do Congo” provavelmente foram influenciados pelas ideias espanholas misturadas com as habilidades militares que trouxeram da África. Estas imagens alimentaram a criação de patrulhas de escravos, levaram ao aumento do armamento entre as populações brancas locais e contribuíram para a promulgação do Lei do Negro de 1740, que restringiu ainda mais os escravizados de cultivarem seus próprios alimentos, de se reunirem em grupos, de gerar renda ou de adquirir habilidades de alfabetização.
A resposta à Rebelião Stono lançou as bases para os códigos de escravos Antebellum, à medida que histórias de assentamentos quilombolas bem-sucedidos, revoltas de escravos no Caribe e a superação numérica de brancos por negros foram infundidas com histórias de feiticeiros ameaçadores e magia negra. Durante o período Antebellum, as religiões negras foram demonizadas como más e perigosas, reforçando a justificação moral e religiosa (branca) para a escravatura e o armamento da sociedade branca sob o pretexto de que estas práticas espirituais representavam uma ameaça à ordem social racial.
As ideias de religiões africanas “selvagens” e “atrasadas” ressurgiram durante a Revolução Haitiana de 1804 – a primeira e única revolta de escravos bem-sucedida nas Américas, que levou ao estabelecimento do Haiti como uma nação negra livre. A revolução, enraizada numa Cerimônia Voduaumentou o medo dos brancos de que as práticas religiosas negras fossem catalisadoras para a libertação negra. Em agosto de 1791, uma grande reunião de rebeldes escravizados nas montanhas de Bois Caiman (Bwa Kayiman) no Haiti, liderado por Dutty Boukman, um sacerdote vodu (houngan) e líder revolucionário, incluiu uma oração aos espíritos Vodu pedindo “Liberdade ou morte”. Esta reunião seguiu os passos de François Mackandal, um ex-líder escravizado de um assentamento negro fugitivo e Vodou houngan, que era famoso por queimar plantações e atacar governantes brancos na calada da noite.
“Nada é mais perigoso”, declarou o escritor crioulo francês do século XVIII, Moreau de St. Méry, sobre o “culto ao vodu” no Haiti. Ele contou histórias fantásticas e aterrorizantes que descreveu como um “sistema de dominação” que “pode ser transformado em uma arma terrível.”
A Revolução Haitiana foi descrita por estudiosos como a concretização do pior pesadelo dos proprietários de escravos brancos: o domínio negro. Para os governantes brancos, isto não foi apenas uma rebelião local, mas uma ameaça à governação global da supremacia branca. É por isso que a punição pelo desafio do Haiti tem sido severa e duradoura. Em 1824, o Haiti concordou em pagar 150 milhões de francos à França em reparações pela perda de bens humanos – uma dívida exorbitante que levou 122 anos a pagar. Na verdade, a pobreza que persiste hoje no Haiti está directamente ligada a este estrangulamento económico.
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Mas isso não é tudo. Cultural e politicamente, os haitianos têm sido continuamente demonizados, reforçando a mentira original da supremacia branca: que a escravatura não era um sistema brutal de exploração, mas um projecto benevolente que beneficiava os escravizados. Os europeus brancos convenceram-se de que estavam a salvar as almas dos africanos ao escravizá-los, civilizá-los e convertê-los ao cristianismo. As religiões negras, como o Vodu e a Santería, tornaram-se alvos-chave nesta missão civilizadora, demonizada como pagã, selvagem e perigosa. O anti-negritude e o anti-africanismo tornaram-se assim incorporados no subconsciente coletivo branco.
Como historiador Danielle Boaz programas, histórias de “vodu” foram mobilizadas para se opor à emancipação dos escravos e à extensão dos direitos de cidadania aos afro-americanos durante a Reconstrução. A retórica anti-Voodoo alimentou o medo dos negros em Nova Orleans e outras cidades do sul, retratando as religiões como instigadoras do mal de rebeliões de escravos. Em Os mistérios e misérias das grandes cidades da América (1888), o jornalista JW Buel retratou o vodu em Nova Orleans através de relatos sensacionalistas de rituais assustadores envolvendo tambores, orgias sexuais, cobras e gatos pretosalimentando ainda mais o medo da magia negra e da violência. As religiões negras estavam injustamente ligadas “adoração ao diabo”, degeneração sexual, assassinato de pessoas brancas e comportamento anarquista. Em 1901, um Nova York Tempos artigo intitulado “Haiti: Terra do Vodu” argumentou que o país era governado pelo tambor e realizava sacrifícios de animais como forma de governança, para justificar a intervenção militar dos EUA.
Tais ideias persistiram na América moderna, com consequências perigosas. Durante a década de 1980, os estigmas dos “boat people” negros e pardos circularam com histórias de sangue contaminado e religiões “vodu” que contribuíram para tentativas de deportação de haitianos e refugiados cubanos detidos (a maioria dos quais eram negros) e chegaram durante o Mariel Boatlift de 1980. Ao mesmo tempo, o governo dos EUA utilizou rumores infundados ligando os rituais Vodu a o início da pandemia de AIDS como pretexto para exigir testes de VIH aos requerentes de asilo haitianos. Estes equívocos, que combinavam noções de contaminação sanguínea com medos equivocados sobre as religiões Vodu, desempenharam um papel no estabelecimento de um campo de detenção para refugiados com VIH. Uma política de 1983 dos Centros de Controle e Prevenção de Doenças proibia doações de sangue dos chamados “’Four H Club’ (homossexuais, hemofílicos, usuários de heroína e haitianos).”
A polícia também participou na amplificação destes estereótipos racistas. Durante a década de 1980, surgiu outra teoria da conspiração chamada Pânico Satânicouma histeria pública em massa que emergiu de medos evangélicos e ligou alegações de abuso ritual de “culto” à música Heavy Metal, à cultura jovem de jogos e às religiões alternativas. As agências responsáveis pela aplicação da lei, os evangélicos e os psicólogos infantis estavam convencidos de que uma rede clandestina de satanistas estava a abusar de crianças e a assassinar pessoas. Religiões afro-caribenhas como Vodou, Santería e Palo Monte foram demonizadas durante o Pânico Satânico, com os praticantes sendo falsamente acusados de envolvimento em abuso de animais e crianças.
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Estas mentiras, que acabaram por ser desmascaradas, causaram, no entanto, dano generalizado. Por exemplo, em Hialeah, Flórida, a cidade tentou proibir a Santería através de uma série de decretos que visavam o sacrifício de animais, um componente central da prática da religião. Em 1993, o Supremo Tribunal decidiu Igreja de Lukumi Babalu Aye v. Cidade de Hialeah que as leis da cidade violavam os direitos da Primeira Emenda dos praticantes da Santería. Apesar desta decisão, as religiões afro-caribenhas continuam a enfrentar ataques legais e sociais, sendo a sua liberdade de prática sempre condicional.
O poder de tais acusações infundadas de Trump e Vance não reside na sua base factual, mas na sua ressonância com os medos raciais de longa data sobre os negros e pardos. Estas ansiedades transcendem o momento específico da desinformação. Em vez disso, exploram medos enraizados no preconceito cristão e no estigma cultural e depois perpetuados pelas autoridades, grupos de defesa dos direitos dos animais, políticos e comunidades brancas que vêem os imigrantes não-brancos como ameaças existenciais à pureza dos bairros americanos.
Em última análise, os ataques políticos aos migrantes haitianos são mais do que comer os animais de estimação das pessoas – são uma questão de poder. Ao enquadrar os negros e pardos como uma ameaça à moralidade e segurança públicas, políticos como Trump e Vance podem justificar duras políticas de imigração, violência policial e exclusão social. Estes ataques exploram as mesmas ansiedades raciais profundas que moldaram a América desde a sua fundação, lembrando-nos que a luta contra a supremacia branca está longe de terminar.
Aisha M. Beliso-De Jesús é Professora de Estudos Americanos da Olden Street e Presidente do Centro Effron para o Estudo da América da Universidade de Princeton e autora de Delírio excitado: raça, violência policial e a invenção de uma doença (Duke University Press, 2024).
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