TEste ano, o Dia do Povo Indígena marca 100 anos desde que o Congresso promulgou a Lei da Cidadania Indígena, concedendo a cidadania dos EUA aos nativos americanos. Os americanos geralmente ficam chocados quando descobrem que aqueles que precederam os europeus neste continente só obtiveram a cidadania durante mais de meio século depois de a Décima Quarta Emenda ter concedido esse estatuto a “todas as pessoas nascidas ou naturalizadas nos Estados Unidos”. Mas a realidade é que os indianos há muito que têm sentimentos ambivalentes em relação à cidadania norte-americana. Durante séculos, os povos nativos lutaram e manobraram para manter a sua soberania. Muitos temiam que a cidadania os sujeitasse a impostos estaduais e locais, e que as autoridades usassem seu poder para tomar terras indígenas e vendê-las a fazendeiros, madeireiros e agricultores brancos.
Na América colonial, o Império Britânico geralmente reconhecia a soberania indígena dentro dos seus próprios territórios. Após a Revolução, o novo governo americano deu continuidade a essa política. Por exemplo, a Constituição deu ao Congresso o poder exclusivo de regular o comércio “com nações estrangeiras, e entre os vários Estados, e com as tribos indígenas” (Artigo I, Secção 8), e também excluiu “os índios não tributados” do censo federal. Na verdade, em 1789, o primeiro Secretário da Guerra Henry Knox contado Presidente George Washington que as tribos indígenas “devem ser consideradas como nações estrangeiras, e não como súbditos de qualquer estado em particular”.
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Na década de 1820, entretanto, alguns estados procuraram impor suas leis às nações indígenas dentro de suas fronteiras. Mais notoriamente, a Geórgia agiu para expulsar os Cherokee e forçar aqueles que permaneceram a se tornarem cidadãos de segunda classe, sujeitos a uma série de barreiras raciais, que os estados tinham o poder de estabelecer e implementar. Os Cherokees, apoiados por apoiantes do Norte, recorreram ao Supremo Tribunal dos EUA para contestar os esforços da Geórgia como uma violação da autoridade federal sobre as relações indígenas. A princípio, em Nação Cherokee v. Geórgia (1831), o tribunal recusou-se a ajudar, observando que a sua jurisdição não incluía especificamente tribos indígenas, mas um ano depois, em Worcester v. Geórgiao tribunal decidiu que o Congresso, mas não os estados, tinha autoridade sobre as nações indígenas.
Infelizmente, o duas decisões colocar os índios na areia movediça constitucional. Embora o governo federal continuasse a tratar os grupos indígenas como entidades quase soberanas, esse governo também implementou com entusiasmo políticas de remoção genocida de 1830 até a década de 1870. Grupos nativos forçados a se mudar para oeste do Mississippi e depois para as planícies do sul, com pouca comida ou conhecimento de seu destino, muitas vezes no inverno, sofreram altas taxas de mortalidade por fome e doenças. Uma vez lá, tiveram que reconstruir suas comunidades e enfrentaram conflitos com nações indígenas já residentes. Não é de surpreender que muitos tenham preferido permanecer em seus países de origem. Alguns Ho-pedaços em Wisconsin, por exemplo, tornaram-se proprietários individuais sob a lei estadual e vizinhos de confiança dos colonos brancos. Grupos de Cherokees na Carolina do Norte e os Choctaws no Mississippi ganharam a cidadania estatal (e aceitaram as desvantagens raciais) ao rejeitarem explicitamente a soberania tribal. Alguns também conseguiram evitar a remoção escondendo-se nas montanhas ou nos pântanos.
O impulso nacional pela cidadania indiana desenvolveu-se na sequência da Décima Quarta Emenda de 1868, que exigia a cidadania por nascença e proibia os estados de limitar os direitos civis. Um problema Congresso debateu era como isso afetaria o status dos povos nativos. O compromisso final foi contornar a questão excluindo “índios não tributados”, seguindo a regra da Constituição para o censo nacional, o princípio de longa data de que apenas os estados podem cobrar impostos sobre indivíduos, e a crença de que a autoridade para tributar incluía outras pessoas legais. poderes que teriam violado a autoridade federal e a autonomia tribal.
Em 1871, o Congresso avançou no sentido de acabar com a soberania nativa, declarando não autorizaria mais tratados, mas, em vez disso, imporia leis aos índios até que se tornassem cidadãos plenos e sujeitos às leis do estado onde viviam, embora todos os tratados existentes fossem respeitados. Em 1887, com o fim das Guerras Indígenas, o Congresso promulgou a Lei de Atribuição Geral (Dawes)distribuindo reservas, mantendo participações individuais em confiança federal por 25 anos e estendendo a cidadania dos EUA junto com todas as leis estaduais ou territoriais aos atribuídos. Cálculos políticos levaram os autores do projeto de lei a isentar explicitamente as nações nativas com maior expressão nacional, incluindo os Senecas em Nova Iorque e as tribos “civilizadas” no Território Indígena, que em breve se tornaria Oklahoma.
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Muitos dos supostas proteções incorporados à Lei Dawes eram, na melhor das hipóteses, tênues. Cada lote de reserva deixou enormes porções de terras “excedentes” vendidas a agricultores e pecuaristas brancos. Em 1903, o Supremo Tribunal de Lobo Solitário x Hitchcock decidiu que o Congresso tinha o poder de ignorar unilateralmente os tratados indianos (todos feitos antes de 1871), o que abriu a porta para leis que tornavam mais simples para os agentes federais venderem lotes antes do término do período de confiança, apesar da oposição de seus proprietários.
Estas experiências alimentaram os receios dos nativos de que a cidadania dos EUA se destinasse a espancar em vez de beneficiar as tribos, e que os subsequentes impostos estaduais e locais sobre a propriedade resultariam na confiscação e venda das suas terras a homens brancos. Foi por isso que, após a Guerra Civil, as comunidades indígenas em Massachusetts, Connecticut e Rhode Island se opuseram (sem sucesso) à cidadania plena proposta por esses estados. Em outros lugares, os nativos que mantiveram lotes com status de confiança federal eram aparentemente protegido dessa ameaça. O Congresso exigiu que os territórios que buscavam a criação de um Estado incluíssem medidas em suas constituições proibindo a tributação de terras fiduciárias. Ainda assim, a Lei Burke de 1906 permitiu acordos secretos a nível nacional para pôr fim a tais restrições. A certa altura, o Congresso considerou permitir a tributação de lotes cujos proprietários fossem “bêbados” ou se recusassem a entregar os seus filhos a internatos. Embora as tribos pudessem obter proteções – em 1912, por exemplo, a Suprema Corte governou que o Congresso não pudesse anular o seu acordo de 1898 com Choctaws e Chickasaws por um período de confiança de 21 anos – a tributação continuou a ser uma ameaça potente.
No início da década de 1900, muitos nativos viam a cidadania dos EUA como parte do seu caminho para participar como iguais na economia, política e cultura da América. A primeira organização pan-tribal nativa moderna, a Sociedade dos Índios Americanosformada em 1911 por jovens formados em internato, colocou a cidadania no topo de sua agenda. Isto foi seguido por reformas progressistas mais amplas (incluindo loteamentos e empresas individuais) que eles consideraram melhorias necessárias para os índios individuais e suas comunidades.
Quando foi finalmente promulgado em 1924, o Lei de Cidadania Indiana dificilmente foi uma revolução: cerca de dois terços dos nativos já eram cidadãos devido a leis federais ou estaduais mais restritas. A Lei protegia explicitamente “o direito de qualquer índio à propriedade tribal ou outra propriedade”, e alguns estados continuaram a restringir Votação nativa até a Lei dos Direitos de Voto de 1965. Alguns grupos nativos, como os Onondaga na Confederação Haudenosaunee (Iroquois), explicitamente rejeitado cidadania como uma redução ilícita de sua soberania e começaram a emitir passaportes para seu povo. Em 1934, durante o New Deal, a política federal daria uma reviravolta e promoveria, em vez de eliminar, as nações indígenas e os seus governos.
Hoje, um indígena americano, se for membro registrado de uma tribo reconhecida federalmente, é cidadão dessa tribo, dos EUA e de seu estado. Os indianos servem nas forças armadas dos EUA em cinco vezes a média nacionale os veteranos recebem homenagens especiais em reuniões comunitárias. Os governos tribais eleitos exercem poderes policiais locais e (tal como os seus homólogos estaduais) administram muitos programas federais. Mas as tribos continuam a ser fustigadas por desafios estatais e ações federais, e os povos nativos continuam a defender a sua soberania remanescente e a sua cidadania única de três níveis.
Daniel Mandell é professor emérito de história na Truman State University, Missouri. Ele é autor de vários trabalhos sobre a história dos nativos americanos da Nova Inglaterra, incluindo Tribo, Raça, História: Nativos Americanos no Sul da Nova Inglaterra, 1780-1880; e Atrás da fronteira: índios no leste de Massachusetts do século XVIII.
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